Начало здесь "Только страдания существуют – но не найти страдающего" "Лишь груда формаций, Существа не найти в ней. ... Только дукха возникает, Только дукха есть и оно угасает. Появляется только лишь дукха, Прекращается только лишь дукха". (SN I 297) Будда ________ В основе учения Будды лежит положение о Четырёх Благородных Истинах: Благородная истина о страдании Первая Благородная Истина повествует о том, что где бы ни находились живые существа и в каком бы обличии не пребывали, везде – в грубой или в утончённой форме – присутствует неудовлетворённость и страдание. Всюду есть старость и смерть. Всюду есть соприкосновение с неприятными ощущениями и ситуациями. Благородная истина о происхождении причин страдания Вторая Благородная Истина обозначает причины, которые приводят к возникновению страданий. Причиной возникновения страданий Будда называл неутолимые желания и страсти живых существ. Везде, где есть жажда удовольствий и приятностей, всегда присутствует разочарование и неудовлетворённость от неполучения желаемого, от потери желаемого или от пресыщения желаемым. Благородная истина о возможности прекращении страдания и его причин Третья Благородная Истина указывает на состояние, свободное от любых видов страдания. Будда называл такое состояние «ниббаной». Благородная истина о пути, ведущем к прекращению страдания Четвёртая Благородная Истина раскрывает метод, который ведёт к счастью, благополучию, уменьшению жизненных проблем, а в конечном счёте – к обретению ниббаны – полному избавлению от страданий. Так как этот метод содержит в себе восемь составляющих, он называется Благородным Восьмеричным Путём.
Учение Будды говорит о том, что есть способ прекратить страдания и выйти из колеса перерождений вообще.
В каждой традиции это понимается по своему. Условно скажем - это сознание, в котором отсутствуют иллюзии и присутствует знание Истинной Природы. В Буддизме такого термина кстати вообще нет, это пришло из индуизма, но в индуизме существует такое количество школ и направлений, что четкого понятия что это такое и там нет.
Если можно , то как понимается по вашему? Когда присутствует только знание Истинной Природы, то там нет сознания. Что должно перерождаться?
Ничто, нет никакой сущности, которая перерождается, "перерождается" процесс - взаимозависимое возникновение феноменов. Феномены продолжают возникать в Основе-Атмане согласно сложившимся кармическим паттернам. Атман есть присутствие-ясность, знаемость, испытываемость этих феноменов. Так называемое "перерождение" - это просто циклический процес, который периодически возобновляется в новом "теле" (совокупности паттернов феноменов) по той причине, что после распада очередного тела остаются иллюзии и кармические желания (которые тоже есть просто паттерны феноменов) - жажда существования отдельного "я", жажда наслаждений. Эти жажды манифестируют новое "тело" - совокупность паттернов феноменов. Причина "перерождения" - это жажда, желание быть, испытывать, наслаждаться. Этот процесс неизбежно приводит к появлению страдания.
Есть сознание или нет - это все концепции и игра слов. Никто не знает вообще что такое сознание. Все что мы знаем из прямого опыта - это поток присуствующе-осознаваемых дхарм-феноменов, все остальное - теории. Из наблюдения за потоком возникает знание его паттернов - как одни феномены приводят к возникновению других, т.е. закона взаимозависимого возникновения. БУДДА (М. 72) — "Итак, если кто-либо поставит вопрос о том, допускаю ли я какую-либо теорию вообще, ему нужно ответить следующим образом: Совершенный свободен от любой теории, так как Совершенный понял, что такое материальность, как она возникает и исчезает. Он понял, что такое чувство, как оно возникает и исчезает. Он понял, что такое восприятие, как оно возникает и исчезает. Он понял, что такое умственные конструкции, как они возникают и исчезают. Поэтому я говорю, что Совершенный получил полное освобождение через угасание, прекращение, исчезновение, отвержение и избавление от всех мнений и предположений и всех склонностей к мнению "Я" и "моё". Такова Дхамма." СН 22.5: "И что такое, монахи, происхождение формы? Вот, монахи, человек ищет наслаждения, приветствует, продолжает удерживать. И в чём он ищет наслаждения, что он приветствует, что продолжает удерживать? Он ищет наслаждения в форме, приветствует её, продолжает удерживать. В результате возникает наслаждение. Наслаждение формой является цеплянием. Имея цепляние в качестве условия, [возникает] существование. Имея существование в качестве условия, [возникает] рождение. Имея рождение в качестве условия, [возникает] старение и смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние. Таково возникновение всей этой груды страдания. Вот, монахи, человек не ищет наслаждения, не приветствует, не продолжает удерживать. И в чём он не ищет наслаждения, что он не приветствует, что не продолжает удерживать? Он не ищет наслаждения в форме, не приветствует её, не продолжает удерживать. В результате наслаждение формой прекращается. С прекращением наслаждения прекращается цепляние. С прекращением цепляния прекращается [будущее] существование. С прекращением существования прекращается рождение. С прекращением рождения прекращается старение и смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние. Таково прекращение всей этой груды страдания."
"Монахи, Татхагата, совершенный и полностью просветлённый, напрямую знает землю как землю. Напрямую познав землю как землю, он не измышляет [себя как] землю, он не измышляет [себя] в земле, он не измышляет [себя отдельно] от земли, он не измышляет землю «своим», он не радуется земле. И почему? Потому что он понял, что [подобная] радость – это корень страдания, и что с существованием [как условием] имеет место рождение, и что для всего, что возникло, имеет место старение и смерть. Поэтому, монахи, с полным уничтожением, угасанием, прекращением, отбрасыванием и оставлением [всех видов] жажды Татхагата пробудился в непревзойдённое полное просветление, я говорю вам. Он также напрямую знает воду как воду… Он также напрямую знает огонь как огонь… Он также напрямую знает существ как существ... Он также напрямую знает богов как богов... Он также напрямую знает сферу безграничного пространства как сферу безграничного пространства... Он также напрямую знает сферу безграничного сознания… Он также напрямую знает сферу отсутствия всего… Он также напрямую знает сферу ни восприятия, ни не-восприятия как сферу ни восприятия, ни не-восприятия... Он также напрямую знает видимое как видимое... Он также напрямую знает слышимое как слышимое… Он также напрямую знает ощущаемое как ощущаемое… Он также напрямую знает познаваемое как познаваемое... Он также напрямую знает единое как единое... Он также напрямую знает множественность как множественность... Он также напрямую знает всё как всё... Он также напрямую знает ниббану как ниббану. Напрямую познав ниббану как ниббану, он не измышляет [себя как] ниббану, он не измышляет [себя] в ниббане, он не измышляет [себя отдельно] от ниббану, он не измышляет ниббану «своим»,он не радуется ниббане. И почему? Потому что он понял, что [подобная] радость – это корень страдания, и что с существованием [как условием] имеет место рождение, и что для всего, что возникло, имеет место старение и смерть. Поэтому, монахи, с полным уничтожением, угасанием, прекращением, отбрасыванием и оставлением [всех видов] жажды Татхагата пробудился в непревзойдённое полное просветление, я говорю вам. Так сказал Благословенный. Но те монахи не возрадовались словам Благословенного» Мулапарийяя сутта
Будда: "То, что обычный человек называет счастьем, просветленный называет страданием" (СН 35.136) "Рождение вновь - это самая суть страдания. Окончание рождений - самая суть счастья" (АН Х, 65) "Слез, что вы пролили бесчисленные жизни в сансаре из за встречи с несчастьем больше, чем воды в океане. Груда костей, что вы оставили из-за бесчисленных смертей, выше любой горы. Долгое время ваши кости наполняли кладбища, достаточно долгое для того, чтобы стать беспристрастным к жизни и освободиться от жизни" (СН 15)
Да, а в чем вопрос то был. Вот это Ничто вечное и оно не перерождается. Оно проявляется разными феноменами. И этот процесс проявления не нами создан и не в наших силах его прекратить. Это из вашего вопроса. "Тот, кто имеет понимание, кто управляет своим умом и всегда чист, тот достигает этой цели, и поэтому он уже не рождается снова" Катха-упанишада (1.3.8) Если ум узнал это Ничто, как само себя, то и закончились перерождения. Вот это Ничто ,Атман или проявленный или не проявленный. Атман проявляется разными формами, но он всегда есть это Ничто. Сейчас он проявился Странником и Палтрулом, потом проявится кем то еще. Я спрашивал про другое. Про Знание, когда нет самосознания или знания Я-есть. Все что вы описываете это и есть сознание. И почему все остальное теория, может нужно просто узнать это Знание которое есть Незнание. Не это и не то. Пока вы считаете себя сознанием, то перерождение есть. Если вы знаете себя как Атман, то перерождения нет. Но сначала нужно узнать себя как сознание, тогда недвойственное восприятие.
Возможно потому , что кто то желал оставаться монахом . Странник , спасибо за посты . С интересом слежу за ними . Все таки постарайтесь ознакомиться с "Линией Лакшми" , она интересный коментатор недвойственности . Тогда у вас и будет повод задать ей ваши вопросы . Если конечно они действительно нужны вам .
У меня нет такой информации , надо спросить у Странника . P.s. Как бы ум непредставлял понятия "Я", "Ничто", "Атман" или "Бог" ничего неполучается кроме очередных представлений . И все же есть Учения (тексты) , в которых ум опирается не только на его логичную гибкость , но и на абстрактные представления , на интуицию . Вот это и пытался показать , на мой взгляд Странник .
Атман нельзя понять интеллектуально, все что мы не представим будет не то. Можно узнать в тёмной медитации, когда исчезает знание Я-есть. Когда ум неподвижно , как вопрошающее внимание к источнику самосознания , удерживает Я-есть, то оно исчезает. Вот здесь интуитивно приходишь к пониманию, как это делать. Читаешь подсказки, примеряешь к себе. У Лакшми все очень хорошо написано.
Да , конечно Лакшми хорошо обьясняет . И даже более того может показать "на пальцах" , то чего раньше незамечал . Подскзка что (нужная!) медитация должна быть темной , хороша само по себе . Я же имею в виду те тексты которые уже сами по себе направляют , облекают работу ума в правильном и нужном направлении , ну как в примере с "темной медитацией". Бесполезно искать в христианских , иудейских текстах то , чего там отрадясь небыло . Ну или например у авторов которые передрали что то от одной религии и добавили еще и от себя . Отсебячиной , короче заниматься нестоит , нестоит изобретать велосипед . "Читайте первоисточники". Уж лучше вообще ничего не читать а быть в темной медитации .
"Этот реликварий Дхармакаи и трёх Драгоценностей — Непревзойдённый путь всех Победоносных. Это копия реализации всеведущего Мастера. Кому бы он ни повстречался, больше не грозят перерождения. Когда отбрасывается тело, существовавшее между рождением и смертью, Только неразлучное осознавание остаётся со всеми. В такой ситуации, подобной пространству, нет даже и шанса для рождения в самсаре. Если ваше нынешнее осознавание не покидает Основы, То эта тренировка позволит вам избежать будущего существования И освободиться от кармы и её тенденций, побуждающих дальнейшие перерождения. Такое решение проблемы причинно-следственной связи считается равностностыо самсары и нирваны. В сущности самоосознавания нет цепляний, и поскольку явления — это его выражения, то осознавание не загрязняется от внешних явлений, которые также запредельны цепляниям. В нём нет даже места для рождения в самсаре Осознавание, находящееся в естественном покое, имеет аспект беспрепятственной и нагой пробуждённости. Вы должны отличать его от однонаправленной Шаматхи, являющейся успокоением без мыслей. Привыкая к этому состоянию осознавания, вы исчерпываете карму и её тенденции, побуждающие дальнейшие рождения, что происходит благодаря прекращению работы обычного ума." Лонгчен Рабджам. Драгоценная Сокровищница Дхармадхату
ШРИ РАМАНА МАХАРШИ: Для того чтобы путы судьбы и их следствия были окончательно развязаны А также для освобождения от круговорота рождения и смерти Этот путь гораздо легче других, Поэтому сохраняйте спокойствие и храните внутреннюю Тишину — В речи в мыслях в движеньях. Тогда Лучезарный Атман откроется внутри. Забывший об Атмане, по ошибке принимающий физическое тело за Него и проходящий через бесчисленные рождения, подобен тому, кто блуждает по миру во сне. Ему, Кто один испускает свет, имеющий природу суще-ствования, проникающий сквозь объективный мир так, слов¬но он не существует; Ему, Кто наставляет обращающихся к Нему с установкой “Ты есть ТО”; Ему, с осознанием Кого больше не впадают в океан перерождений; Ему, яв¬ляющемуся прибежищем аскетов, Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение! Освобож¬денный воистину свободен действовать как пожелает, и, когда он покидает тело, он пребывает в состоянии Освобождения, никогда не возвращаясь к тому рождению, которое есть смерть. Поэтому мужественному ученику следует отказаться от при¬вязанности к жене, сыновьям, собственности и отбросить любую деятельность. Этим ему следует освободить себя от оков в колесе рождения и смерти и искать Освобождение. Тамас, чей цвет чёрный, является вуализирующей си¬лой. Он заставляет вещи казаться иными, нежели они есть. За счет своего союза с силой проекции он является перво-начальной причиной постоянных новых рождений челове-ка. Ошибочное принятие тела, или не-Я, за Я является при-чиной всех несчастий, в этом все оковы. Эти узы появляют¬ся из-за незнания причины рождения и смерти Предпринимай постоянное усилие для ис¬коренения этого заблуждения и, стойко держась знания Реальности как Абсолютного Брахмана, уничтожь ум и обрети высочайший Мир. Тогда у тебя более не будет рож¬дения. Осведомлённый и различа¬ющий человек устраняет тело, интеллект, отражённый свет сознания и глубоко зондирует своё истинное Я, которое ос¬вещает всех троих, оставаясь единым в эфире Сердца. По¬средством этого он осознаёт вечного свидетеля, который есть абсолютное Знание, освещающее всё. ОНО тонко и всепроникающе, ни бытие, ни не-бытие, ни внутри, ни сна¬ружи и сияет своим собственным светом. Осознавая это, он освобождается от примесей эго. У него больше нет рож¬дения и смерти. Тот, кто постоянно пребывает как та Сама Истина, никогда не опустится сно¬ва к рождению в теле. Как может какое-либо семя сансары ещё оставаться в осво-бождённой душе того, кто осознал Высочайшее Тождество при абсолютном уничтожении леса неведения огнем зна-ния Единства Я и Брахмана? Для него нет больше санса¬ры, нет больше рождения и смерти. Истина ЕГО пребывает в Сердце и пере¬живается постоянно как Я. ОН свободен от рождения, ста¬рости и смерти. Тождественность Брахману есть огонь Знания, который сжигает санчита карму (судьбу, уготованную для буду¬щих жизней) и агама карму (судьбу, творимую в этой жиз¬ни). Санчита карма уничтожена, потому что она больше не может вызывать рождение в высших и низших мирах, раз Мудрец пробудился от иллюзии деятельности, в кото¬рой он пожинал плоды заслуг и недостатков в бесчислен¬ных веках. Учитель, я был запутан в кошмарном лесу сансары, рождения, старости и смерти, вызываемом майей, истощён её измучивающими эпизодами и устрашён тигром эго. Спасённый от оков рождения и смерти, я теперь ясно понимаю реальность своего бытия, которая есть веч¬ный океан Блаженства. Как может здесь быть перерождение для Мудреца, пребывающего как Брах¬ман, когда его тело со своими ограничениями уже сожже¬но огнем Знания, огнем Тождества индивидуальности и Высочайшего?