Тема Странника

ну да, примерно так.
Васаны как пыль на зеркале - когда их толстый слой, то вообще ничего не просматривается.
Когда немного потоньше - уже просматриваются контуры, но смутно, затемнённо, но уже может произойти некое распознание.
Но дальше чем больше оно всматривается (Само в Себя), тем уже от самого этого всматривания пыль всё больше отпадает, ум утихает, и тогда оно проСияевается ясностью, и это Ананда. Но тело-ум уже особо не реагируют, потому что истончились и от них остались только "глаза мёртвого козла". А если что-то и высказывается, то в основном чтобы помочь другим персонажам из-за сострадания.

Шри Шанкарачарья, ВИВЕКАЧУДАМАНИ

360. Истина Параматмана исключительно тонка и не может быть достигнута плотными стремящимися вовне склонностями разума. Она достигается только благородными душами с чистым разумом, с помощью Самадхи , невозможной без исключительной тонкости ментального состояния.

361. Как золото, очищенное нагреванием в огне, отдает свои загрязнения и достигает естественной чистоты и блеска, так и разум при очищении медитацией, отдает свои загрязнения саттвы, раджаса и тамаса , и достигает реальности Брахмана.

362. Когда разум, очищенный постоянной практикой, сливается с Брахманом, тогда Самадхи переходит из состояния Савикальпы в Нирвикальпу и приводит непосредственно к осознанию Блаженства Брахмана, Единого без другого.

363. Этот тип Самадхи разрушает все желания, подобные узлам, все работы заканчиваются, и внутри и снаружи, повсюду и всегда спонтанно проявляется собственная истинная природа.

364. Размышления в сотни раз лучше отдаленных слухов, и медитация в сотню тысяч раз превыше даже размышлений, а Нирвикальпа Самадхи безгранична в своих результатах.

365. В Нирвикальпа Самадхи несомненно и определенно осознается истина Брахмана, а не наоборот, потому что разум, будучи непостоянным по своей природе, склонен перемешиваться с другими восприятиями.

366. Поэтому со спокойным разумом и с чувствами всегда под контролем, постоянно погружай разум в Высшее Сознание, которое внутри, и осознав свою тождественность с этой Реальность, разрушь тьму невежества, не имеющего начала.

369. Раствори речь в манасе , манас в буддхи , буддхи раствори в свидетеле буддхи, и растворяя всё это в Бесконечном Абсолютном Сознании, достигни бескрайнего Спокойствия.

370. Тело, Праны , органы, манас , буддхи и все остальное – с чем бы из них не ассоциировался разум, человек как бы превращается в это.

371. Но когда это ассоциирование прекращается, человек легко отказывается от всего и получает опыт изобилия нескончаемого Блаженства (sad-Ananda-rasa-anubhava-viplavah)

вот именно так оно и происходит

Здесь Шанкара точно описал этапы реализации:

- Сперва идёт атма-вичара-самоисследование и растворение отождествления себя с телом, огранами восприятия и пранами, потом с умом, потом с интеллектом (я не тело, не ум и проч). Остаётся отождествление со свидетелем ("я есть свидетель"), и здесь остаётся еще двойственность - различение-разделение (савикальпа) между свидетелем и тем,что свидетельствуется, именами-формами (дрик-дришья вивека). Знание Брахмана происходит на уровне веры и интеллектуального понимания единства всего (с помощью аналогий типа океан-волны, спящий-сон и т.д.).

- Далее происходит выход за пределы свидетеля-сакши и реальное распознание Брахмана как Бесконечного Абсолютного Сознания в котором нет разделения на видящего и видимое. Происходит прямое видение: "Са́мосия́ющее́ простра́нство Атмана, Ты – Бра́хман, сомне́ний нет" (Рибху Гита) (оно же пространство пустотной ясности Дхармадхату в Дзогчен). Здесь растворяется различение-разделение (савикальпа) между свидетелем и тем,что свидетельствуется (именами-формами), наступает естественным образом нирвикальпа (отсутствие викальп-разделений) и Брахман познаётся как Единое без другого, а все имена и формы напрямую видятся как формы самого Брахмана, которые он просто принимает, как золото принимает формы колец оставаясь при этом только золотом, где по факту невозможно отделить форму кольца от самого золота. Или как говорят в Дзогчен, "на золотом острове все сделано из чистого золота". Проявления имён-форм-феноменов уже не нарушают единства Единого, и поэтому такая нирвикальпа постепенно распространяется на всё время в течении дня, переходя в сахаджа самадхи.

- Реально это обычно происходит постепенно, и проходит время пока остаточные васаны и мысле-отождествления не растворятся окончательно. Но если уже есть прямое и стабильное видение-знание Брахмана, то эти остаточные мыслеформы уже безвредны, они мгновенно распознаются как формы Брахмана и саморастворяются не захватывая ум в цепляния и не вызывая неадекватных эго-реакций.

Лонгчен Рабджам
ДРАГОЦЕННАЯ СОКРОВИЩНИЦА ЕСТЕСТВЕННОГО СОСТОЯНИЯ

Все явления скованы единым самоосознаванием:
Хотя возникают бесконечные и бесчисленные проявляющиеся и существующие вещи,
Они восходят из основного пространства,
И поэтому, с самого начала охвачены тем пространством, из которого возникают.

Самосущая пробуждённость - это единственное определяющее переживание.
В безначальном и бесконечном пространстве
Всё полностью совершенно, и все умопостроения успокоены.
Все явления пребывают в сердце Абсолюта, природе явлений.
Таким образом, внешние объекты и внутренний ум, явления самсары и нирваны,
Свободны от частных усложнений и различий между грубым и тонким.
Они переживаются как изначально пустотное пространство, подобное небу.

Определившись в сфере просветлённого ума, превосходящего рассудок,
Вы не сможете показать его как «нечто такое», ибо у него нет характерной субстанции,
Он не выражается словами и не понимается посредством звуков.

Вы переживаете проявляющиеся и существующие вещи самсары и нирваны
Как великую безымянную сферу, свободную от умопостроений.
Вы переживаете самоосознавание явлений
В великой сфере пустотного нерождённого ведения.
Вы переживаете явления пробуждённого ума
Как великую сферу, где нет ни осознавания, ни отсутствия осознавания.
Вы переживаете полностью и изначально пустые явления
В великой сфере, которая не изменяется на протяжении трёх времён.

Рамана Махарши
«Все остальные виды знания — лишь мелкое и незначительное знание; только переживание Безмолвия является подлинным и совершенным Знанием.»

(под Безмолвием Рамана здесь имеет ввиду не отсутствие мыслей, а саму безмолвную и бесформенную природу ума, пространство осознавания-ясноприсутствия, Атман-Дхармадхату, в которй уже возникают все явления и активности ума. Прямое испытывание-видение-присутствие Атмана как самого себя и есть совершенное Знание и Безмолвие)

Атман видит-испытывает-знает свое собственное присутствие напрямую опытно за пределами интеллекта без разделения на субъект и объект, и это именно потому что его природа - это способность ясно знать-испытывать как свое собственное реальное присутствие, так и все явления-феномены которые в нём возникают. Это прямое знание-испытывание никогда не прекращается, не приходит и не уходит, но оно настолько тонко, что ум его не распознаёт и оно остаётя на периферии области внимания ума. И уже в этом пространстве ясноприсутствия происходит понимание и активность интеллекта и возникают и исчезают все феномены. Восприятие - слово двусмысленное, потому что в русском оно имеет смысл чувственного восприятия, но я имел ввиду другой смысл - "испытывание", не как субъект объекта, а прямое.

Если бы у Сознания не было этой способности знания-испытывания, мы бы не имели никакого сознательного опыта и не испытывали бы квалии - "синесть" неба, "сладость" сахара. Мы бы были как философские зомби, или как ИИ роботы , которые скоро сравнятся и превзойдут человека по силе интеллекта, но никогда не смогут испытать "синесть" неба.

Лакшми и Нгома не распознали и не реализовали это ясноприсутствие Атмана, и убедили себя и своих последователей что его нет и не может быть, заблокировав тем самым путь к реализации себе и последователям и застряв на этапе интеллектуального понимания.

Рибху Гита

4.25. Всегда, в любое время нет ничего, кроме природы неделимой единой сущности. Снова слушай о чудесном сокровище вечного опыта (nityAnubhavasampadam)
9.55 Тот кто переживает блаженство Брахмана (brahmAnandAnubhAvo) ... тот является видехамуктой.
22.38 Опыт "всё есть Брахман" (sarvam brahmetyanubhavah)- сущность всего.
23.50 Я имею несомненный опыт что Брахман - это всё (brahmaiva sarvameveti niScayAnubhavAtmakah)
30.7 Я - опыт чистого существования (evaham SuddhasatvAnubhAvanah)

*********

из предисловия Номе к изданию Рибху Гиты "First English Translation from the Original Indian Epic Sivarahasaya, Translated by Dr. H. Ramamoorthy, Assisted by Master Nome"

"Это знание Брахмана, или Самореализация, имеет природу непосредственного переживания, превосходящего все восприятия и представления. В этом непосредственном переживании, или Осознании, полностью отсутствует заблуждение двойственности, проявляющееся в представлениях о «я», уме и теле — которое ошибочно принимается за свою сущность или обитель, — а также об объективном мире.
Одни лишь санкальпы (мысленные построения, концепции), считающиеся истинными лишь из-за отсутствия исследования их природы, составляют все эти заблуждения и иллюзии. Если человек освобождается от таких заблуждений и иллюзий, глубоко усвоив Истину, раскрытую Рибху, то остаётся только непрерывное непосредственное переживание вечно присутствующего Атмана. … Повторения в наставлениях Рибху являются преднамеренными и служат цели привить глубокий медитативный подход и непосредственное переживание Самопознания, которое в них описывается. Для тех, кто пережил эту Реализацию, Истина всегда остаётся свежей и неизменно вызывает глубокое восхищение и притяжение."

Тут проблема простая. Мы привыкли создавать в уме картины-модели реальности. До этого у нас была картина реального внешнего материального мира заполненного отдельными субъектами и объектами, и в нём "себя" двигающегося в этом мире и его воспринимающего. Эта картинка состоит из воображаемого мира сопровождающаяся набором абстрактных идей о том чем это всё является и как это всё работает. Мы обычно не понимаем, что эта картинка-модель - чистая абстракция созданная умом, что это просто наша рабочая модель мира. Потом люди слушают недвойственные учения и начинают менять модель мира, заменяя прошлую картинку новой абстрактной картинкой-моделью - неким "Брахманом" который как экран на котром изображаются формы мира, или как "океан" на котором проявляется мир как формы-волны. Эта новая картинка более адекватна Реальности, но она остаётся лишь воображением-моделью. Это этап мананы, умственного понимания, и такая картинка полезна тем, что она разрушает привычную старую неадекватную картинку-модель. Но фишка в том, что для того чтобы познать Реальность как она есть, надо вообще убрать все модели-картинки и узреть-распознать Реальность-Брахмана в прямом опыте до любых картинок и моделей как непрерывность ясноприсутствия здесь-и-сейчас, в пространстве которого уже появляются любые формы и интерпретирующие их картинки-модели.

Если подытожить:

Самая суть учении традиций Адвайта Веданты и Дзогчен в том, что реализация как знание истинной природы есть прямое опытное знание ясноприсутствия Атмана-Дхарматы-Абсолюта, потому что сама пророда Абсолюта есть ясноприсутствие-испытываемость.

Суть учения неоадвайты разлива Ликермана-Нгомы-Лакшми - это кантовский транцендентализм - Абсолют не может ни знать ни испытывать сам себя, он в принципе непознаваем опытно, и может быть познани только через интуитивное понимание. В их учении они верят вслед за Кантом, что любой опыт по определению принадлежит области относительного, а Абсолют в относительном в принципе невозможно найти.

Эта разница очень тонкая и большинство адептов её не улавливают, но она очень важна, потому что если вы верите в вариант неоадвайты, вы блокируете себе возможность реальной реализации.

Знание Атмана и его испытываемость - это одно и то же, потому что это не интеллектуальное знание, а прямое опытное знание-свидетельствование. Именно потому Атман и знает-испытывает-свидетельствует состояние глубокого сна из турии, хотя там интеллект не действует.

Опыт осознанного глубокого сна сам по себе есть переходящий опыт, но этот опыт облегчает (но не гарантирует) распознавание Атмана, потому что в глубоком сне нет ничего кроме присутствия чистого Атмана. Конечно в самом глубоком сне ничего распознать невозможно, поскольку интеллект спит. Но проснувшись от глубокого осознанного сна, можно по памяти проанализировать это состояние и распознать присутствие в нём Атмана (но можно даже и так не распознать). Это одна из возможных практик для распознавания Атмана, но она очень трудная, поэтому ей не пользуются.

Эта практика глубокого сна аналогична глубокой шаматхи и практике восьми джхан в буддизме , или самадхи в йоге, где убираются все имена-формы-мысли-представления и становится легче распознать Атман. Обнаружьте то, что останется присутствовать когда уберутся все имена-формы, и при этом продолжит неизменно присутствовать когда имена-формы возвратятся, и это и будет Атман.

Вы не понимаете разницу между изменчивыми опытами разных феноменов и состояний сознания, и самим испытыванием-свидетельствованием-осознаванием-видением (поскольку вы его не распознали). Опыты приходят и уходят, испытывание-свидетельствование никогда не меняется и оно свидетельствует все имена-формы и также самого себя напрямую, и это и есть Атман.

По учению Шанкары Атман - это то, что неизменно присутствует и не меняется в бодрствовании, сне со сновидениями и в глубоком сне, и свидетельствует-осознает-испытывает все три состояния. Мы уже знаем из общего контекста учения Шанкары, что когда речь идёт об Атмане как Знании, имеется ввиду именно прямое-опытное Знание - апарокшанубхути. Атман не нуждается в интеллекте чтобы напрямую знать себя, поэтому это знание не интеллектуально-интуитивное, а прямое-опытное.

Опыт-знание Атманом самого себя и всех имён-форм никогда не прекращается и непрерывно присутствует в нашем прямом опыте. Но в состояние неведения интеллект об этом не знает, а поле внимания сужается и собирается на имена-формы, так что присутствующее опытное-знание Атмана остаётся за пределами поля внимания. При реализации интеллект распознаёт присутствие опытного-знания Атмана и поле внимания распахивается и охватывает всё включая апарокшанубхути-опытное-знание Атмана. При этом в Атмане и его прямом опыте-знании самого себя ничего не меняется, меняется лишь состояние интеллекта и поля внимания.

шлока 211 «Вивекачудамани»:
«Этот самосветящийся Атман, отличный от пяти оболочек, свидетель трёх состояний (бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна), неизменный, незапятнанный, вечное блаженство, должен быть познан мудрым как собственный Атман»

шлоки 125–126
«Существует некая вечная реальность, свидетель трёх состояний, отличная от пяти оболочек».
«Она знает всё в бодрствовании, сне и глубоком сне, а также присутствие и отсутствие состояний ума; это и есть Атман»

шлока 214
«То, благодаря чему воспринимаются эго и другие модификации ума, а также их отсутствие в глубоком сне, знай как Атман — Познающего»


«Есть только Видение, а видящий и видимое появляются уже в нем»
Махарадж

Есть ещё один излюбленный аргумент у неоадвайтистов почему Атман не может знать-видеть себя напрямую - якобы потому что "глаз не может видеть сам себя". На этот еще Шанкара ответил:

«Зажжённой лампе не нужна другая лампа, чтобы осветить её собственный свет. Точно так же Атман, который сам является Знанием, не нуждается ни в каком ином знании, чтобы познать самого себя.»
Шанкарачарья, Атма-Бодха

Открылась реальность на какое-то время. Приоткрылось покрывало Изиды.
Потом осталась память об этой реальности.
И эта память превратилась в знание - понимание, такая вот реальность из ума.

Да

Именно это я и пыталась донести)

Причём, это просто обнаружение, просто узнавание Того, что никогда не исчезает и не возникает.

И это без-опытно, без-переживательно.

Это - обнаружение/узнавание Атмана Самим Собой.

Атман, который сам является Знанием, не нуждается ни в каком ином знании, чтобы познать самого себя.

Я бы добавила, "не нуждается ни в каком ином знании, ни в каком ином переживании, ни в каком ином опыте"

«Все остальные виды знания — лишь мелкое и незначительное знание; только переживание Безмолвия является подлинным и совершенным Знанием.»
Рамана Махарши

"Самосущая пробуждённость - это единственное определяющее переживание."
Лонгчен Рабджам

И, конечно же, здесь акцент на слове "переживание", а не на Безмолвии))

Да как хотите, думаю мы всё обсудили

ЛЮБИМЫЙ СИНОНИМ РАМАНЫ МАХАРШИ

Мауна/Тишина — один из любимых синонимов Раманы Махарши для обозначения свободного от мыслей переживания Я.

Мауна, обычно переводимая как «Тишина», — это не просто отсутствие физического или даже ментального шума.

Это неподвижный и абсолютно Безмолвный центр бытия, на который ничто никогда не воздействует.

Падамалай, Муруганар, Глоссарий, стр. 384

Вопрос к Страннику. Даже не вопрос, просто уточнение.
Разве можно познать Атман каким то другим способом, как не переживанием.
Я утверждаю что Атман только и познается в непосредственном переживании.
Имхо.

Ну конечно, именно потому что Атман по природе есть прямое безмолвное яснопросутствие-испытываемость-знаемость (можно сказать "переживаемость"). В момент познания Атмана познается именно эта "переживаемость" как само непосредственное переживание. Интеллект просто замечает-распознаёт это ясноприсутствие как всегда присутствующее в нашем прямом опыте.

нет, потому что испытывамость и Безмолвие - это одно и то же, это сама природа Атмана. Поймите что под "переживанием" имеется ввиду не какая-то чувственная или эмоциональная реакция человеческого ума-души на Безмолвие Атмана, а сама природа Атмана. Тут опять же проблема с языком, потому что в русском языке в общепринятом значении "переживание" означает эмоциональное состояние или эмоциональную реакцию на что-то ("я очень из-за этого переживаю"). В русском нет адекватного слова чтобы передать "испытываемость" как саму природу Атмана.

Спасибо!
Рамана Гита.

2. В глубине пещеры Сердца2 Брахман одиноко сияет в форме Атмана,
непосредственно переживаемой как «Я-Я»3.
Войди в Сердце с вопрошающим умом,
или глубоко погружаясь вовнутрь,
или посредством контроля дыхания,
и пребывай в А т м а н е.

"П. Такое можно понять только интеллектом. Разве интеллект не помогает в Реализации?
Махарши: Да, до определенной стадии. Но при этом следует также ясно понимать, что Атман превосходит интеллект – чтобы достичь Атмана, последний должен сам исчезнуть."

Вопрос: как/чем познаётся Атман если ум-интеллект исчезает?

Надо понимать высказывания мастеров не буквально, а в духовном смысле и в контексте общего учения-практики традиции. Интеллект распознаёт то что присутствует за пределами интеллекта, но при познании Атмана исчезают грубые слои ума-интеллекта (именно это имел ввиду Рамана), но остаётся самый тонкий интуитивный уровень. Лакшми правильно это назвала "интуитивным пониманием". Об этом Шанкара писал:

"Черезвычайно тонкая истина высшего Атмана не может быть постигнута грубым видением. Разумными арьями в острейшим разумом она должна быть познана посредством самадхи самым тончайшим постижением ума" (Вивекачудамани 361)

अखण्डाकारवृत्त्याख्यं चित्तं ब्रह्मात्मना स्थितम्
«Ум (или состояние ума), называемый познанием неделимого (акхандакара-вритти, akhaṇḍākāra-vṛtti), пребывает утверждённым в Брахмане-Атмане.»
Рибху Гита 31.8

***************

Из «Адвайта Бодха Дипики» Шри Карапатры Свами:

Ученик: Переживание может принадлежать только уму. Если ум уничтожен, кто тогда может иметь переживание: «Я есть Брахман»?
Учитель: Ты прав. Уничтожение ума бывает двух видов: в его оформленном аспекте (рупа) и в его бесформенном аспекте (арупа). Всё это время я говорил об уничтожении первого вида ума. Лишь когда прекращается и его бесформенный аспект, переживание становится невозможным, как ты и говоришь.
Ученик: Пожалуйста, объясните эти две формы ума и их уничтожение.
Учитель: Скрытые впечатления (васаны), проявляющиеся как ментальные модификации (вритти), составляют оформленный аспект ума. Их устранение является уничтожением этого аспекта ума.
С другой стороны, когда васаны исчезают, возникает состояние самадхи, в котором нет ни оцепенения сна, ни видения мира, а есть только Бытие–Сознание–Блаженство. Это и есть бесформенный аспект ума. Исчезновение и этого состояния означает уничтожение бесформенного аспекта ума. Если же будет утрачен и он, тогда не может быть никакого переживания — даже переживания реализации Высшего Блаженства. Поэтому мудрец, освобождённый ещё при жизни, переживает Блаженство.
Ученик: Если кратко, что такое Реализация?
Учитель: Уничтожить ум в его оформленном аспекте, который действует как ограничивающее условие (упадхи) индивидуума; обрести чистый ум в его бесформенном аспекте, чья природа есть лишь Бытие–Сознание–Блаженство; и переживать: «Я есть Брахман» — вот что такое Реализация.