Тема Странника

Я вам конечно не учитель,
но кое что подсказать могу.

А надо ли?

Это Я подсказываю Сам Себе.

Вы?

Просто картинки в Моём картинкУМЕ.

Просто..., каждая инфа всплывающая по данному поводу , как зеркало,
она заставляет сверять карту маршрута.

Да - да,
если нет то нет.,
условно обьяСНЯЯ.

это верное уточнение

Песня Ваджры
из тантры Дзогчен Меннгагде Союз Солнца и Луны

Нерождённое,
Но продолжающееся без перерыва,
Не приходящее и не уходящее, вездесущее,
Высшая Дхарма,
Неизменное пространство, вне определений,
Спонтанно самоосвобождающееся.
Совершенное состояние без каких-либо препятствий,
Существующее изначально,
Самосотворённое, не имеющее местоположения,
Не имеющее ничего отрицательного, что следовало бы отвергнуть,
И ничего положительного, что следовало бы принять,
Бесконечный простор, всепронизывающий,
Необъятный и безграничный, ничем не связанный,
Где нечему даже растворяться
И не от чего освобождаться.
Пребывающее за пределами Пространства и Времени,
Существующее изначально,
Безмерное измерение внутреннего пространства,
Сияние ясности подобно солнцу и луне,
Самосовершенное,
Неразрушимое, как Ваджра,
Непоколебимое, как гора,
Чистое, как лотос,
Могучее, как лев,
Несравненное блаженство,
Превосходящее все пределы;
Светоносность,
Равностность,
Вершина Дхармы,
Свет Вселенной,
Совершенное с самого начала.

Оч хорошая песня.

Если её ещё приправить любовью ( как у Меня)к ни@уяниделанью
то вообще шик мадэр и сбоку бантик'

«Тёмная ночь души» и Бхакти

Многие практикующие сталкиваются с трудностью во время периода самоисследования и савикальпа самадхи которое часто называют «тёмная ночь души». В этой практике мы идём по пути апофатики, нети-нети, отрицания и исключения форм, представлений, смыслов, включая чувство «я», и в часто испытываем потери смыслов и интересов, которые ранее были связаны с чувством «я». Мы сталкиваемся с пустотой и нередко испытываем страх и депрессию. Эго умирает, мы достигаем пустоты от всего проявленного, но что дальше, если с эго умирают и все его смыслы и интересы? Эго сопротивляется и пытается внушить, что мы не можем жить без его личных ценностей и смыслов жизни. Если мы всю практику сведём только к сухому пути отрицания и побегу в пустоту непроявленного, мы психологически не выдержим, впадём в депрессию и в конце концов оставим и саму практику.

На самом деле отрицание форм – не цель, а временное средство. Мы очищаем зеркало от грязи чтобы обнаружить его природу ясности, мы очищаем прверхность океана от волн чтобы обнаружить его сущностную природу – воду и сам океан в целостности и единстве. Мы убираем формы чтобы обнаружить нашу истинную природу. Апофатика должна вести к катафатике, к распознанию и прямому знанию-видению нашей истинной природы – пространства ясности Дхармакайи-Атмана, в которой наш ум обретает покой, смысл, совершенство, свободу. Мы обнаруживаем, что это пространство – не безжизненная пустыня, оно живое, само-сияющее, искрящееся творческой энергией и творением бесконечного разнообразия форм, принимающее и любящее все свои творения-формы которые нераздельно-интимно с ним близки. «И увидел Бог, что это хорошо.» (Бытие 1). Истинное видение-знание-джняна открывает истинную любовь-бхакти.

В слепую тьму вступают те, кто чтут непроявление;
Словно в еще большую тьму — те, которые наслаждались проявлением.
Тот, кто знает обоих вместе — и проявление и непроявление,
Переправившись через смерть с помощью непроявления, достигает бессмертия с помощью проявления.
(Иша Упанишада)

Но обычно бывает период, когда мы практикуем отрицание и исключение форм и чувства "я", но пока не происходит распознание природы ума, и это есть «тёмная ночь души», самый сложный этап. В индуистской традиции, для облегчения этого этапа, практикуется бхакти-йога. Такая бхакти – это еще не окончательная недвойственная бхакти-джняна, это еще пока двойственная бхакти души к Богу, но она привносит в практику позитивный импульс, любовь, радость, преданность, мотивацию и надежду. Такая бхакти позволяет нам предаться Богу и пути к Нему без остатка. Пока наш ум еще не окреп в реализации, он психологически не может развиваться без этого позитивного компонента, и даже если может, прогресс будет замедленный из-за постоянного депрессивно-унылого фона, сопровождающего такую сухую практику отрицания. Поэтому мы видим в предварительных практиках недвойственных традиций как буддизма так и индуизма многочисленные тантрические и бхакти практики с божествами. Это не просто устаревшие мифы и обряды, в этих практиках есть большой психологический и практический смысл, состоящий во-первых, в поддержании позитивного импульса, преданности и мотивации, а во-вторых, в очищении ума. Например в школе Ньингма вас не допустят к Дзогчену пока вы не пройдёте несколько лет нёндро, включающее в себя целый спектр предварительных тантрических и медитативных практик с божествами. В школах тибетского буддизма например широко распространены практики Тары развивающие сострадание и преданность и вносящие позитивный импульс и мотивацию. А в школах Адвайта- и Вира-Шиваизма компонент бхакти обязательно присутствует на промежуточных этапах. И даже практики школы чистой Адвайта Веданты Шанкары включают многочистленные пуджи и бхаджаны развивающие бхакти, мотивацию и преданность.

Это не означает, что эти практики тантр и бхакти обязательны. Если вы способны быстро и безболезненно преодолеть «тёмную ночь» и пройти в прямое видение-знание Атмана, то они вам не нужны, такое видение естественно откроет вам собственное бхакти-совершенство Атмана, «ананду». Но если нет, и вы сталкиваетесь с периодами депресии и потери смысла и интереса ко всему, включая саму практику, то путь бхакти или тантры вам может реально помочь, не пренебрегайте ими.

В этом еще одно отличие аутентичных недвойственных традиций и неоадвайты. В неоадвайте все подобные практики бхакти и тантры были исключены, поскольку их учителям казалось, что это лишь отжившие религиозные обряды и мифы. Неоадвайтисты просто не поняли психологического-практического смысла этих практик, по той простой причине, что они сами ничего не практикуют кроме умопонимания недвойственности.

«Евангелии Махарши»: «Вечное, непрерывное, естественное Состояние пребывания в Атмане есть джняна. Чтобы пребывать в Атмане, вы должны любить Атман. Поскольку Бог есть, в действительности, Атман, то любовь к Атману есть Любовь к Богу, и это есть бхакти. Таким образом, джняна и бхакти — одно и то же».

******
Всё полностью прекрасно, будучи великим спонтанным присутствием.
Поскольку заблуждения никогда не было, нет и не будет,
То «обусловленное бытиё» лишь ярлык, -
оно запредельно крайностям существования и несуществования.
Так как никто не заблуждался до этого,
То никто не заблуждается сейчас и не будет заблуждаться в дальнейшем.
Такова реализация изначальной чистоты трёх миров бытия.

В этом лоно безвечного и спонтанно присутствующего пространства,
Самсара полностью прекрасна, полностью прекрасна и нирвана,
В сфере Самантабхадры никогда не было ни самсары, ни нирваны.

Явления полностью прекрасны, полностью прекрасна и пустота,
В сфере Самантабхадры никогда не было ни явлений, ни пустоты.

Рождение и смерть полностью прекрасны, полностью прекрасны счастье и страдание,
В сфере Самантабхадры нет ни рождения и смерти, ни счастья и страдания.

Своё и чужое полностью прекрасно, полностью прекрасны (воззрения) постоянства и нигилизма,
В сфере Самантабхадры нет ни эгоизма и отчуждения, ни постоянства и нигилизма.

Поскольку нет заблуждения, то отсутствия заблуждения нет и подавно.
Великое самосуществующее осознавание спонтанно присутствует испокон веков.
Tак как освобождения никогда не было, нет и не будет,
То нирвана тоже лишь ярлык, ибо никто и не освобождался.
Откуда возьмётся освобождение, если никогда не было заточения?
Подобная небу чистота не впадает ни в ограничения, ни в крайности,
Такова изначально чистая реализация полной свободы.

Лонгчен Рабджам - Драгоценная Сокровищница Дхармадхату

У современных людей, по сравнению с древними, есть ещё одна затырка в практике: мы были воспитаны в культуре научно-технологической цивилизации, в которой основным мировоззрением стал материализм (особенно в СССР). То есть, неосознанная несомненная вера в реальность внешнего материального мира в нас заложена с детства. Поэтому у нас присутствует несомненное представление о себе как об отдельном от мира материальном теле, в мозгу которого возникает сознание как некий феномен созданный мозгом. Пока такое представление есть, никакая недвойственность в нас не пройдет, хоть годами практикуй, и будет оставаться полный когнитивный диссонанс. Поэтому в Дзогчен дают сперва воззрение, потом практику, и потом следует плод-результат, и хотя воззрение - это только интеллектуальное понимание, без правильного воззрения практика никогда не сдвинется с места. Роль правильного воззрения в том, чтобы убрать все неправильные. Недвойственные учения основаны на знании о том, что сознание вечно, ничем не создано и ничем не обусловлено, и уже в нём возникает мир как представление. В западной философии такие взгляды и были и сейчас распространены у философов-идеалистов (Беркли, Шопенгауэр, Шеллинг, в наше время Каструп, Чалмерс, Гофф и др), но обычные люди этим как правило не интересуются и их взгляд на мир сводится к наивному реализму-материализму.

Если у вас присутствует правильное воззрение, то все очень просто. Всё есть только всеобщее Сознание (Бог, Брахман, Дхармата), каждый из нас - локальная активность этого Сознания, а мир, ум и тело возникают только как явления в этом Сознании. Пока это просто интеллектуальное понимание, чистая философия, но надо это в этом убедиться практически и увидеть-распознать это напрямую опытно - обнаружть это Сознание как чистое и ясное пространство нашего собственного субъективного сознания, в котором возникают и исчезают все явления-феномены восприятия, чувствования и мышления (в т.ч. чувства "я", тела, ума, мира). И напрямую убедиться, что всё что мы воспринимаем и ощущаем - это на самом деле никакие не материальные объекты, а только внутренние явления нашего сознания. А затем просто продолжать постоянно оставаться в этом прямом восприятии-видении-знании, сделать его безусильно-автоматичеким, так же как мы сейчас постоянно и автоматически но искажённо воспринимаем себя и мир как набор отдельных материальных объектов и субъектов. То есть речь идет об изменении механизма восприятия реальности и приведение его в соответствии с тем, чем Реальность является на самом деле. Вот и всё. А пытаться объяснить человеку недвойственность если он на 100% убежден в реальности внешнего материального мира, разделённого на отдельные объекты и субъекты, и в реальности отдельного от этого мира себя, который этот мир из головы воспринимает - это совершенно безнадёжное занятие.

Если вам такое воззрение непонятно и кажется странным и чуждым, можете почитать очень доступное введение в философию идеализма:
"Почему материализм - полная чушь", Бернардо Каструп

"Всё что есть - это только Сознание" (Айтарейя Упанишада)
"Всё есть природа ума (сем-ньи) зрящая собственное явление" (Падмасамбхава)

Рибху Гита

3.26
Всё́, что е́сть, – это то́лько Созна́ние,
бесконе́чная Су́ть, вездесу́щая, ве́чная.
Созна́ние вне́ фрагме́нтов и чи́сел.
Всё́ есть то́лько игра́ Созна́ния.

3.27
Вся мате́рия – э́то Созна́ние.
Всё есть то́лько игра́ Созна́ния.
Естество́ твое – све́т Созна́ния.
Всё есть то́лько игра́ Созна́ния.

3.28
Все миры́ – это то́лько Созна́ние.
Всё есть то́лько игра́ Созна́ния.
«Твоя жи́знь», «моя жи́знь» – Созна́ние.
Кро́ме Созна́ния не́т ничего́.

3.29
Во́здух, земля́, ого́нь и вода́,
простра́нство, Бра́хма, Ви́шну и Ши́ва –
и всё́ остально́е, что́ бы то ни́ было, –
всё́ есть то́лько игра́ Созна́ния.

3.30
Бесконе́чная Су́ть, вездесу́щая, ве́чная,
всё, что е́сть, – это то́лько Созна́ние.
Про́шлое‑будущее – то́лько Созна́ние.
Всё есть то́лько игра́ Созна́ния.

3.31
Простра́нство и вре́мя – то́лько Созна́ние.
Зна́ние – э́то то́лько Созна́ние,
ка́к и позна́ние и́ всё, что зна́ется.
Всё есть то́лько игра́ Созна́ния.

3.32
Все бесе́ды – то́лько Созна́ние.
Все слова́ – это то́лько Созна́ние.
Ложь и пра́вда – то́лько Созна́ние.
Всё́ есть то́лько игра́ Созна́ния.

3.33
Коне́ц и нача́ло – то́лько Созна́ние.
Если ве́щь существу́ет – она́ лишь Созна́ние.
Е́сли есть Бра́хма, то о́н лишь Созна́ние.
Е́сли есть Ви́шну, то о́н лишь Созна́ние.

3.34
Ру́дра и разные боги – Сознание.
Все де́моны, зве́ри и лю́ди – Созна́ние.
Учени́к, как и Гу́ру, – то́лько Созна́ние.
Зна́ние – э́то то́лько Созна́ние.

3.35
Тот, кто ви́дит, и то́, что ви́димо,
тот, кто зна́ет, и то́, что он зна́ет, –
всё Созна́ние, несомне́нно‑чуде́сное.
Тело то́же – то́лько Созна́ние.

3.36
Символ то́же – то́лько Созна́ние.
И причи́на, и сле́дствия – то́же Созна́ние,
фо́рма‑бесфо́рменность – э́то Созна́ние,
грехи́ и заслу́ги – то́же Созна́ние.

3.37
Еди́нство и дво́йственность – то́лько Созна́ние,
Веда́нта и Ве́ды – то́же Созна́ние.
Все сто́роны све́та – то́лько Созна́ние,
и и́х покрови́тели‑ду́хи – Созна́ние.

3.38
Вза́имоде́йствия все́ – лишь Созна́ние,
как и про́шлое, бу́дущее и́ настоя́щее.
И́мя и фо́рма – то́лько Созна́ние,
как и все́ существа́ во́ всех мира́х.

3.39
Пра́на – э́то то́лько Созна́ние,
все о́рганы чу́вств – это то́лько Созна́ние,
пя́ть оболо́чек э́го – Созна́ние.
И́ блаже́нство – коне́чно, Созна́ние.

3.40
Ве́чное всё – то́лько Созна́ние,
неве́чное всё – то́же Созна́ние –
и кро́ме Созна́ния, ве́чного не́т,
и реа́льного, кро́ме Созна́ния, не́т.

3.41
Беспристра́стность – э́то Созна́ние то́лько.
Стра́сти‑жела́ния – то́же Созна́ние.
Объе́кт жела́ния, ка́к и жела́ющий –
всё́, о мудре́йший, то́лько Созна́ние!

3.42
Что́ бы там ни́ было, где́ бы то ни́ было –
всё́ лишь Созна́ние, что́ бы ни ви́делось.
Че́м ни каза́лось бы, всё́ лишь Созна́ние,
далеко́ или бли́зко – всё Созна́ние то́лько.

3.43
Ско́лько бы ни́ было, где́ бы то ни́ было
суще́ств живы́х упомя́нуто ни́ было, –
пусть и ска́зано в Ве́дах о то́м, что их мно́жество, –
мно́го ли ма́ло – всё Созна́ние то́лько.

3.44
Не́т несвобо́ды, есть то́лько Созна́ние.
Свобо́ды нет то́же, есть то́лько Созна́ние.
Есть Реа́льно Созна́ние то́лько.
Это и́стинно, и́стинно, и́менем Ши́вы!

Просто-пребывание в пространстве ясности Атмана-Дхармадхату

Пребывание в пространстве ясности Атмана-Дхармадхату сводится к очень простому и прямому состоянию – к прямому видению-знанию пространства присутствия-ясности (таковости-знаемости) Сознания в котором непрерывно текут, возникают и растворяются феномены - чувственные восприятия, мысли, воображения, эмоции, как прекрасные переливающиеся цвета и формы в калейдоскопе. Они складываются в определённые формы и паттерны, так же, как облака в небе напоминают людей или животных, хотя в этих облаках никаких реальных существ на самом деле нет. И в каждом таком феномене непосредственно видится его присутствие-ясность которая от него неотделима. Все сливается в неразделимый поток явлений, плывущих в едином сияющем пустотном пространстве ясности, который соединяет все явления в неразделимое единство, несмотря на их кажущееся разнообразие. При этом никакого "я"-видящего невозможно найти, это пространство видит-осознаёт само себя нераздельно напрямую во всех своих местах без какого-либо зазора, без центра или сущности которая это всё воспринимает. Если это пытаться понять умом, то невозможно объяснить как такое может быть, это за пределами логики, но по факту прямого опыта-видения это именно так.

Когда в каждой возникающей мысли сразу же прозревается её присутствие-ясность, то она не может дальше развиваться, так как не захватывает внимание ума в свой поток, и тогда внимание безусильно остается в распахнутом состоянии прямого видения Реальности-Атмана как она есть. Здесь не надо держаться какой-либо мысли, концентрации или понимания (например «я есть» или просто «Я», или «это – Атман» или «я есть То» и проч), наоборот, все мысли и понимания можно свободно отпустить и они сами растворятся. Ничего не принимается и не отвергается, но внимание ни на чем не залипает и ум ни к чему не цепляется. Возникновение мыслей ничем не хуже и не лучше чем их отсутствие, но захвата и вовлечения в их нагромождение естественно не возникает. Это уже даже не практика, это просто пребывание. Это и есть свобода.

Можно ли функционировать в таком состоянии в повседневной жизни? Парадоксально, но гораздо более эффективно. Поскольку ум не вовлекается в постоянный интенсивный поток мысли, а пребывает в расслабленном и ясном состоянии, в котором он не утомляется и не тратится умственная энергия, то ум включается когда требуется и действует с ясностью и свежестью, а потом возвращается в открытое расслабленное состояние. Кроме того, не тратится душевная энергия на неадекватные эмоциональные реакции эго, а все действия совершаются прагматически и адекватно ситуациям.

"Ананду обычно переводят как «блаженство», но такой перевод проблематичен. Слово «блаженство» обычно обозначает некое прекрасное или даже экстатическое переживание. Но всякое переживание, включая переживание блаженства, приходит и уходит. Ваше истинная природа, Атман, напротив, не приходит и не уходит; она вечна. Это неизменное Сознание, благодаря которому известны ваши мимолётные переживания блаженства. Поэтому ананда здесь — не нечто переживаемое вами. Это ваша истинная природа, сущность вашего бытия. По этой причине ананду лучше понимать как полноту, целостность или совершенство. Слово «ананда» раскрывает необъятность и безграничность Атмана."
Свами Тадатмананда

Остаётся ли форма и знание в видехамукти?

полевые заметки

Взгляды на состояние видехамукти (= паринирваны в буддизме) различаются в разных школах.

В Тхеравада буддизме париниббана понимается как полное угасание и прекращение любой формы и любого сознательного опыта, ниродха самапатти (прекращения восприятия, чувствования и сознания). Но в Махаяне это не так, здесь паринирвана есть состояние чистой формы - трикайи (три тела Будды - Дхармакайя, Сабхогакайя, Нирманакайя), пребывающей в состоянии полного просветления (аннутара самьяк самбодхи) но продолжающей "просветлённую активность" ради освобождения всех живых существ.

Аналогичные две трактовки видехамукти есть и в школах индуизма, и даже в разных ветвях Адвайта Веданты встречаются и та и другая. Одна полагает, что видехамукти есть полное разрушение панча-коша (пяти покровов, трех тел - стхула, сукшма и карана шариры) без какой-либо остаточной формы. Другая полагает, что остается форма проявленного сознания в очень тонкой форме в состоянии прямого знания Атмана.

**********
Из «Наставлений о достижении просветления в момент смерти» Падмасамбхава
Поскольку в бардо нет ментального тела, врата чрева, ведущие к шести классам существ, опустошаются. Когда йогин покидает тело, он соединяется с пространством осознавания. Для него исчерпывается побуждающая сила благих и неблагих действий.
Царь спросил: как проявляется плод трёх кай для такого йогина?
Учитель ответил: Поскольку основа дхарматы лежит за пределами слов и описаний, подобная пространству непрерывность, которая вовсе не является какой-либо вещью, именуется «плодом дхармакаи». Из этой подобной пространству непрерывности, являющейся дхармакаей, возникают подобные облакам самбхогакаи, украшенные главными и второстепенными признаками, в переживании бодхисаттв десяти бхуми. Подобно дождю, нирманакаи приносят благо каждому, кого необходимо вдохновить, любыми необходимыми способами посредством бесчисленных эманаций.
Внутри непрерывности пустого неба они принимают форму дождевых облаков и, проливая дождь, питают зелень и леса. Точно так же из непостижимой дхармакаи — области, реализованной свободными йогинами, — проявляется самбхогакая, область бодхисаттв Великой Колесницы. Из неё возникают нирманакаи — область всех счастливых существ. Так проявляется плод трёх кай.

"Тот, кто пребывает в переполняющем потоке нектара блаженства Брахмана, кто принадлежит к бессмертному роду Брахмана, кто соединён с теми, кто пребывает в блаженстве Брахмана, — тот является видехамуктой."
Рибху-гита

"В слепую тьму вступают те, кто чтут непроявление;
Словно в еще большую тьму — те, которые наслаждались проявлением.
Тот, кто знает обоих вместе — и проявление и непроявление,
Переправившись через смерть с помощью непроявления, достигает бессмертия с помощью проявления."
Иша Упанишада

«Интеллект, состоящий из чистой саттва-гуны, несмотря на то что он является вместилищем всех благих качеств, растворяется в том чистом, высшем, святом состоянии, которое называется видехамукти. Великие души, лишённые тела и имеющие, как бы, пространство (акашу) своим телом, пребывают в этом состоянии, свободном от раджаса и тамаса, являющемся вечным чистым знанием, полностью свободном от страдания и оплотом блаженства, где исчезла кажущаяся субстанция ума».
Дживанмуктививека

Сказочка про эго

Жило-было маленькое эго. Оно называло себя «я». У него было тело, не шибко красивое, немного ума, сложный зарактер, куча полезных и бесполезных вещей, жизнь и куча событий в ней. И все было бы хорошо, но оно очень хотело быть счастливым, но почему-то все время чувствовало себя несчастным. Все время чего-то не хватало и все было не так как хотелось бы. Не та жена или муж, не та работа, недостаточно денег, интересных событий и проч. А с другой стороны, даже то, что оно имело, хоть и было не то, но страшно было потерять. А еще страшнее было – не существовать, умереть. Оно было несчастным, оно все время хотело чего-то большего, оно чувствовало странную пустоту внутри, как будто не было уверено – существует ли оно на самом деле. Оно хотело БЫТЬ, и быть больше, счастливее, полнее.

В какой-то момент оно поняло, что имущество, достижения, материальные наслаждения, отношения не дадут этой вожделенной полноты. Наверно то счастье надо искать внутри себя. Оно принялось за духовные поиски, перечитало массу книг, начало практиковать духовные практики. На этом пути его ждало много интересных открытий. Оно обнаружило, что оно не тело, и даже не ум. Оно – великий Дух, оно может возвысится над материальной жизнью и не зависеть от ее непостоянства. Оно может найти умиротворение и уединение внутри себя. Хотя это умиротворение оказывалось тоже эфемерным, и надо было упорно медитировать, практиковать, чтобы успокоить ум, разотождествить себя от ума и тела, пребывать в осознанности себя и свидетельствовании мыслей, чувств, внешних событий. И казалось – вот оно – состояние мира, нирвана-самадхи – достигнуто, но на следующий день что-то незалаживалось – кто то обидел, или потеря денег, или просто дурное настроение, и вся нирвана улетучивалась как утренний туман. Но это его не смущало, потому что главное – был духовный прогресс, цель впереди, и маленькое эго постепенно росло и становилось Большим Эго – Высшим «Я». Большое Эго упорно боролось с маленьким эго, выявляло его козни и противостояло его скрытым желаниям и потаенным мыслям. Борьба Эго с эго была очень важна – от победы зависел успех – духовная реализация, освобождение от чувства неполноценности, страха. И в этой упорной борьбе Оно пробуждалось от сна видимого мира и постепенно становилось Пробужденным Эго, потом Просветленным Эго, и потом наконец – Реализованным Эго. Это произошло тогда, когда оно осознало, что Оно и есть Бог – Высший Брахман, бессмертный и содержащий в себе всю вселенную. Это наполняло его высшим удовлетворением, чувством гордости, бессмертия и неуязвимости. Иногда правда ему говорили какие-то глупцы, или в каких-то извращенных учениях оно читало, что на самом деле ни маленького эго-"я", ни большого Эго-"Я" и вовсе не существует, что всё это - лишь конструкции ума, но для него это было просто смешно, ведь это же очевидно, думало оно, что Я ЕСТЬ!

А ведь выход из этого замкнутого на "Я" круга очень прост: просто напрямую увидеть, что и большое "Я" и маленькое "я" возникают и растворяются как конструкции ума в бесконечном пространстве самосияющего Осознавания, в котором изначально нет и не было никакого "я" или "Я".

"Рельность – это она и есть – самоосознающая пустота.

Весь «мир» с «вашей персоной» в придачу – это только концепции, которые есть проявление осознающей пустоты.
Осознающее ничто в своем проявлении само по себе Ананда, а также легкость бытия, бесстрашие и безмятежность; абсолютная завершённость."

Лакшми

Нисаргадатта Махарадж, из текста «Сознание и Абсолют: Последние беседы»


Текст «Сознание и Абсолют» содержит последние наставления Шри Нисаргадатты Махараджа и включает заключительные диалоги, которые он вел с людьми, приехавшими со всего мира, чтобы услышать его слова. Эти беседы, происходившие в последние дни его жизни, стали кульминацией редчайших учений, которые он мог передать; они явились вершиной высот его мудрости.

"В Чидакаше, пространстве сознания, вы воспринимаете имя и форму мира. Но когда имя и форма растворяются, происходит растворение. Все формы растворяются в Махакаше, Великом Пространстве, бесконечном пространстве. Вы оцениваете форму как такую или иную. Когда оценки нет, нет и ума. Это подобно пространству. В процессе утончения внешние формы растворяются в Махакаше, бесконечном пространстве. Больше нет имён, больше нет форм. Они просто исчезают, растворяясь в чистом пространстве. Одновременно процесс оценки и функционирования ума прекращается и растворяется в Чидакаше, пространстве сознания. Когда и Махакаш, и Чидакаш становятся неподвижными, остаётся только пространство. И вы есть это пространство. Так же как вы не являетесь одеждой, которую носите, точно так же вы не являетесь этим телом. Постепенно вы осознаете, что вы подобны пространству, потому что пространство — начало и конец всего. Начните с тела. Из тела возникает знание «я есть». В этом процессе вы становитесь всё более и более тонкими. Когда вы оказываетесь в положении свидетеля знания «я есть», вы достигли высшего. Таким образом вы должны пытаться понять, и семена знания прорастут в вас. Когда вы приходите к концу знания материального мира, на этой стадии вы превосходите наблюдателя и наблюдаемое. Это означает, что вы пребываете в истинном состоянии бытия. После этого вы входите в состояние превосхождения самого бытия, где исчезают тождества наблюдателя и наблюдаемого. Когда ваша индивидуальность растворится, вы больше нигде не будете видеть отдельных личностей. Это просто функционирование в сознании. Если это щёлкнет внутри вас, понять это очень легко. Если нет — это крайне трудно. Это очень глубоко и очень просто, если понято правильно. То, что я говорю, не относится к обычному ходу распространённого духовного знания. Когда вы достигаете состояния, в котором тело превзойдено, ум превзойдён и сознание также превзойдено, тогда всё лишь происходит из сознания, являющегося результатом тела. Нет никакой власти и никакого деятеля. Когда из тела исходит звук, это не значит, что кто-то говорит. Слова просто возникают, просто происходят, без делателя. Если вы основательно поймёте основу, это уведёт вас очень глубоко в духовность. Только Абсолют пребывает. Нет ничего, кроме Абсолюта. Если вы пребываете в себе, вы подобны пространству, и никакой двойственности не остаётся. Вы столь же безграничны и столь же тонки, как пространство. И это есть освобождение. Не будучи ограниченным никаким именем или формой, если вы подобны пространству, какой смысл идти куда-либо ещё? Пространство, которое здесь, — то же самое повсюду. Слова, произносимые здесь, — не заимствованное знание из писаний или книг. Они возникают из прямого опыта. Духовность — не детская игра. Мои слова разорвут в клочья сомнения любого, кто по-настоящему их слушает. Прежде всего вы должны пребывать в собственном Я. Затем вы превосходите. И, превосходя, вы осознаёте Высшее. И когда всё неподвижно, а вы есть — это ещё можно понять. Но когда ничего нет, как могу быть я?"

Риски практики фиксации на "Я есть" Нисаргадатты Махараджа.

На Сознание есть разные практические словесные указатели (в том числе и само слово "Сознание"). "Я" - это тоже такой же указатель, но проблема в том, что когда люди используют указатель "Я", практикуя без опытного учителя из аутентичной линии передачи традиции, они часто путают его с ахамкарой, личным мысле-чувством "я есть". В результате, чувство "я" ассоциируется с Абсолютом, а индивидуальное чувство "я есть" раздувается до чувства "Я ЕСТЬ" глобальных масштабов. Эго всегда развивается из своего корня - чувства "я", и тогда соответственно и эго при этом раздувается до Эго космического масштаба, экстремального нарциссизма. Поэтому практика фиксации на "Я есть", если её практиковать без присмотра аутентичного учителя (а не самозванцев), довольно рискована и может нанести реальные повреждения психике, особенно у людей с нарциссическим складом личности.

В классической Адвайте Шанкары всегда подчёркивалость, что Брахман безличен, и что соответственно в нем нет чувства-идеи "Я" (поскольку в нём изначально нет вообще никаких чувств и идей). В Адвайте Шанкары никогда не было практики фиксации на "Я есть", там было самоисследование (атма-вичара), основанная на методе дриг-дришья-вивека (различение видящего и видимого), которая должна приводить к распознанию недвойственной Реальности за пределами любых чувств и идей, в том числе и идеи-чувства "Я". Это значит, что идея-чувство "Я" должно не отождествляться со свидетелем-видящим (дриг), а наоборот, распознаться как видимое (имя-форма).

В буддизме (в том числе в школе Дзогчен), всегда понимали опасность отождествления с чувством "я". Началось это с Будды, который распознал корень неведения в нашей неосознанной идентификации с чувством самости-"я" и в вере в реальность этой самости (учение об анатте). Поэтому разоблачение веры в реальность самости и чувства "я" было одной их самых начальных практик уже в колеснице сутраяны. А в следующей колеснице Махаяны основной практикой и учением стала шуньявада - учение Нагарджуны о пустотности от любого самобытия вообще (в том числе от само-существования самости-"я"). И в этом смысле буддистские практики более безопасны по сравнению с практикой фиксации на "Я есть" Махараджа.

Следует понимать, что все эти практики и учения - это упайи, практические методы, придуманные людьми для того, чтобы подвести практикующих к прямому-опытному распознанию истинной природы Абсолюта. Нет истинных учений, поскольку Абсолют невыразим, и поэтому любое его описание словами и идеями всегда будет лишь приблизительным. Недвойственные учения - это лишь попытки неточно но хотя-бы как-то словами указать на Реальность, в качестве поддержки для практики. Нет также и идеальных и истинно-правильных практик, они все имеют определённые риски и возможности неправильного применения и неверного понимания, особенно если их практиковать в одиночку или под руководством самозванцев. Поэтому в древности недвойственные учения-практики держали в секрете и допускали к ним только подготовленных и проверенных учеников, и практиковались они всегда под руководством квалифицированных мастеров линий передач этих традиций.

Из Йога Васиштхи
_____
Только в целях обучения можно говорить о Высшем Я и так далее, но воистину существует только Единое. Это - чистое сознание, Это есть, знаешь ты об этом или нет.
______
Когда осознается, что вместе с понятием о «я» появляется понятие о реальности мира, прекращается и то и другое. Есть высшая форма понятия «Я» от которого возникает чувство «я един со всей Вселенной, нет ничего вне меня». Это - понимание просветленного человека. Есть еще один тип понятия «Я» когда чувствуется, что «Я» чрезвычайно тонко и мало по природе и поэтому независимо от всего во всей Вселенной. Такое понимание тоже способствует освобождению и против него тоже нет возражений. Но от понятия «я» которое идентифицирует себя с телом следует твердо отказаться. Постоянным культивированием высшей формы понятия «Я» избавляются от низшей формы. В нужное время и высшее понятие «Я» должно быть совершенно оставлено.
________
Интеллект, разум, индивидуальное сознание - названия, которые использует даже мудрый, однако эти сущности нереальны с абсолютной точки зрения. Воистину нет ни интеллекта, ни разума, ни воплощённого существа, всегда существует только высшее Сознание. Только это высшее Сознание является миром, временем и всеми процесскми изменения и эволюции. Из-за своей эфирности оно кажется несуществующим, хотя оно существует, и хотя оно кажется отражением или видимостью, оно также понимается как истина, но оно находится вне всех этих описаний, и его истина может только испытываться непосредственно в самоосознании. Когда внутренний свет начинает сиять, разум прекращает своё существование.
_________
Лучшее изо всех состояний, О мудрый, есть видение единого бесконечного сознания. Созерцание бесконечного сознания не допускает беспокойств, прекращает длинный сон видения этого мира, очищает ум и сердце, и разгоняет страхи и невезения.
__________
Бесконечное Сознание безымянно и бесформенно, но имена и формы приписываются его отражениям. Сознание отраженное в Сознании сияет как Сознание и существует как Сознание, но у глупца возникает понятие, что создается и существует что то отличное от Сознания. ... Это Сознание вечно и не создано, и кажущийся мир наложен на него как волны в отношении океана.

Так же как пьяный не узнает себя в зеркале, принимая себя за другого, так это Сознание, осознавая себя, считает себя чем то еще. Эта Вселенная существует в Сознании, и тем не менее не существует независимо. Хотя она и кажется каким то добавлением к Сознанию, но никогда не выходит за рамки Сознания. Этот великий Брахман, пронизывающий все, является тем что позволяет тебе ощущать звук, вкус, форму и запах.
________
Бесконечное Сознание видит в себе чистую пустоту и сознательная энергия создает существующее пространство. В этой сознательный энергии возникает намерение привнести разнообразие. Само это намерение потом считается творцом Брахмой и сопровождающими его существами. Так в пространстве бесконечного Сознания проявились все 14 миров с их разнообразными обитателями.

Из Йога Васиштхи

Когда разум уничтожается с помощью разума же, занавеси раздвигаются и истина иллюзии мира становится очевидной, понятия о существовании внешнего мира и индивидуального сознания прекращают существование. Разум очищается, оставляя позади постоянные повторения понятий и объективных восприятий. Затем разум перестает создавать образы объектов. Он достигает состояния как бы глубокого сна или однородного сознания и выходит за пределы повторного рождения. Он остается в полном умиротворении. Это первое состояние.

Теперь слушай о втором состоянии. Сознание, лишенное разума, есть свет, свободный от тьмы и прекрасный, как пространство. Бесконечное сознание освобождается полностью от всех изменений и двойственностей и остается как бы в глубоком сне или как невырезанная фигура в куске мрамора. Оно отказывается от факторов времени и пространства, выходит за пределы инерции и движения, и остается неописуемо чистым. Оно превосходит три состояния сознания (сновидение, глубокий сон и бодрствование) и становится четвертым состоянием или состоянием неделимого бесконечного сознания.

Далее идет третье состояние. Оно находится за пределами даже того, что называется Брахманом, «высшим Я» и т. д. Его иногда называют «турия». Оно высшее и неописуемое и находится за пределами любых практик. О мудрец, оставайся всегда в этом третьем состоянии. Это истинное поклонение богу. Тогда ты утвердишься в том, что вне того, что есть и чего нет. Ничего не было создано и нечему пропадать. Это вне одного или двух. Это вечное, чистое и просто масса сознания, в нем нет вопроса разнообразия. Это есть все, это высшее блаженство и спокойствие, это невозможно описать. Чистое блаженство и ОМ.

Столько о природе Будды сказано и написано в текстах, и кажется очень запутано и непонятно. А ведь это так просто.

Подумайте какую-нибудь мысль, а затем всмотритесь в неё в прямом опыте - из чего она сделана? Вы не найдёте в ней никакой субстанции или сущности, тем не менее она ясно присутствует и испытывается. То есть она не что-то конкретное и существующее (потому что ничего конкретного в ней не найти). Но она и не что-то совсем не существующее, поскольку она ясно присутствует. То есть в ней нет ни существования, ни несуществования. Так из чего же она "сделана"? Она есть ничто иное как просто её ясное но пустотное присутствие. Кроме её ясного присутствия в ней ничего не найти, то есть она пуста от всего, кроме просто своего ясного присутствия.

То же самое наблюдение можно проделать с воображением. Вообразите например сферу. Из чего это воображение сделано? То же самое - ничего там не найти кроме ясного присутствия самого воображения.

А теперь то же самое проделайте с каким-нибудь сенсорным восприятием, например звука или прикосновения. Вы можете найти в них какие-то предметы или материю? Нет, там тоже ничего нет кроме чистого ясного присутствия самих сенсорных ощущений. То же самое происходит и с визуальными ощущениями, но просто нам кажется, что мы видим какие-то предметы. Но если внимательно исследовать, то в самих зрительных ощущениях невозможно найти никаких предметов, это чистая иллюзия. Там ничего нет кроме ясного присутствия самих визуальных ощущений.

Все эти явления (мысли, чувства, воображения, ощущения) просто ясно присутствуют и опытно испытываются. Кем они испытываются? Попробуйте теперь найти "испытывающего". Но и самого "испытывающего" невозможно найти, кроме мысли о том что "я - испытывающий", а эта мысль сама лишь просто ясно присутствует, и в ней нет никакого "испытывающего" как какой-то реальной сущности или самости.

То есть, невозможно в реальности обнаружить ничего кроме ясного присутствия разных ментальных явлений. Явления постоянно меняются в соответствии с паттернами взаимозависимости, но ясность их присутствия не меняется и никогда не затрагивается феноменами. И даже в глубоком самадхи или сне без сновидений, где уже нет никаких явлений, ясность присутствия сохраняется. Что-же там присутствует? Да ничего кроме самой ясности присутствия.

А сами явления разве можно отделить от их ясного присутствия? Конечно нет, они неотделимы по самому по факту их ясного присутствия. Они все одинаково ясно присутствуют, появляясь и растворяясь в неизменности ясного присутствия. "Не одно, проявляется как много. Как разделишь, если вкус один?" (Падмасамбхава) Вот и вся недвойственность.

И даже в самой ясности присутствия ничего невозможно найти кроме лишь ясности присутствия, - никакой другой сущности, субстанции, материи, "энергии" и проч. То есть она пуста и не существует как что-то конкретное, но и не несуществует, потому что ясно присутствует в прямом сознательном опыте. И невозможно найти никакой первопричины этой ясности присутствия, ничего такого, что было "до неё" и вызвало её к существованию.

Обнаруживается также , что ясность присутствия подобна пространству - в ней появляются все ментальные явления-феномены, но каждое явление появляется как бы в своём месте этого пространства, хотя при этом все явления испытываются одномоментно и нераздельно целиком. И невозможно найти никаких границ этого пространства, оно реально бесконечно. Логикой это совершенно необъяснимо, но это очевидно как факт прямого опытного видения-знания.

И уже в этом изначально присутствующем пространстве ясности появляются разные явления, ощущения мира и представления о мире, и разные идеи и теории о том, чем всё это является и как всё это работает. Но ясность уже присутствовала здесь и сейчас до любых идей, и никаких бы идей о мире и даже самого мира не было бы, если бы не было ясности присутствия, в котором всё это появляется.

Ясность присутствия пуста - аспект Дхармакайи. Ясность присутствия ясна - аспект Самбхогакайи. Ясность присутствия пространственна и наполнена потоком явлений - аспект Нирманакайи.

Когда ясность присутствия распознана как опытная реальность напрямую, становится ясно, что она за пределами интеллектуального понимания и концепций, поэтому там больше нечего анализировать, нечего умственно понимать и не нужно во что-либо верить. Все эти верования и понимания нужны были только как указатели на эту Реальность, как временное средство для прямого распознания ясности присутствия, и могут быть оставлены после её прямого распознания.

"Очевидная ясность, но нет смотрящего. .... Всмотрись в свой ум, так или не так?" (Падмасамбхава)

Мысли , чувства, образы,.. и т д..

Во всём этом ключевое и главное это мысль.
Мысль это " орудие" Сознания.
Какого качества/ как расшифровываются мысли- то ты и есть, образно говоря.

Чел соткан из веры( мысли), в чём его вера( мысль)- то и он" Бх Гита.

Каждому по вере( мысли) его".

Что , условно говоря, " расшифровывает мысль.
ПОНИМАНИЕ.
Что затуманивает мороком мысль- невежество,
навешивает на мысль разные представления..
и этому нет придела.


Что я хочу сказать?

Только верное ПониманоВидение ведёт к распознаванию что мысль это просто закодированный образ в уме.
Что такое УМ- это СознательноПространство( ЧитСат), условно выражаясь.

А поскольку конечная истина в том что НЕТДВУХ,
любое разное закодированное / мысль..,
не имеет никакой ценности в варианте того что НЕТДВУХ,
некому ценить и нечего, так как НЕТДВУХ.


Вот это и есть ПОНИМАНИЕ.

Остаточные привычки( после переодевания часов с руки на руку смотришь на руку нде они были),
но в итоге " и это всё пройдёт", из серии.

Только Понимание!!!!!!!

ПОНИМАНИЕ = ЗНАНИЕ.

ПОНИМАНИЕ" это "мостик" между Сагуно и НиргунумОМ.

ПОНИМАНИЕ это "антивирус".

" Подсаженные в вас мои слова( ведущие к ПОНИМАНИЮтого что НЕ2) разорвут любого кто будет их слушать"- Нисаргадатта.