Свами Сарваприянанда

Сон и личный мир: один ли мир для всех?

Возникает вопрос о появлении вселенной во сне. В состоянии сна каждый ум создает свою собственную видимость вселенной, поэтому мы можем говорить о множественных вселенных.

В состоянии бодрствования мы говорим, что есть одна видимая реальность, исходящая из Сознания. Но раз умов много, означает ли это, что все умы переживают одну и ту же реальность?

Да, существует общий мир опыта, потому что мы все переживаем одну и ту же комнату, в которой находимся. У нас есть общий, публичный опыт.

Но одновременно с этим у каждого из нас есть и личный, приватный опыт. Каждый из нас переживает мир с уникальной, первой точки зрения, окрашенной собственными мыслями и восприятием.

Таким образом, у каждого индивидуального существа есть своя отличительность.

Даже во сне мы говорим, что вселенная проецируется умом. И это все принимают: каждый ум в соответствии со своим состоянием проецирует свою вселенную сна.

Но Адвайта говорит больше: даже во сне сам ум появляется в Сознании, а затем проецирует свою собственную вселенную.

Точно так же и в бодрствовании: различные умы, появляющиеся в Сознании, переживают общую спроецированную вселенную, но немного по-разному.

Лучший способ понять это — всегда смотреть на свой собственный опыт, на то, как именно вы переживаете мир.

Красота Адвайты заключается в том, что чем ближе вы её изучаете, тем больше понимаете, что, несмотря на кажущиеся радикальными утверждения, она просто сообщает факт: всё именно так и есть.

Но для этого нужно научиться видеть мир феноменологически — то есть с точки зрения своего собственного пережитого опыта.

Мир — это не совсем то, чем он кажется. Он похож на общий сон, который проецируется из единого Сознания, но каждый из нас видит его немного по-своему.

Суть учения (Адвайты) не в том, чтобы слепо верить в сложные теории, а в том, чтобы наблюдать за своим собственным опытом.

· Если вы начнете внимательно смотреть, как именно вы воспринимаете мир (феноменологически), вы можете начать замечать, что между "миром вовне" и "вашим умом внутри" нет жесткой границы. Они возникают вместе в поле вашего осознания.

· Адвайта просто указывает на этот факт: ваша реальность — это сплав общей проекции и вашего личного восприятия, и все это происходит в пространстве Сознания.

Проще говоря:

Отвечая на глубокий вопрос: "Чей это мир — мой или общий?", можно сказать: "И ваш, и общий одновременно".

Мир существует как общая проекция, но переживаете вы его всегда лично, через призму своего ума.

И чтобы это понять, нужно не спорить о философии, а внимательно исследовать свое собственное восприятие здесь и сейчас.

Магия Йоги Кришны: Как понимать парадоксальные утверждения о Боге и мире

В «Бхагавад-гите» Кришна говорит две вещи, которые кажутся абсолютно противоречивыми:

1. «Все существа пребывают во Мне, но Я не в них» (Глава 9, стих 4).

2. «Все существа не пребывают во Мне» (Глава 9, стих 5).

Как можно сказать, что всё находится в Нём, а затем — что ничего в Нём нет? Это язык парадокса, который Веданта использует для выражения Абсолютной Истины.

Чтобы понять это, используется классическая аналогия: золото и украшения.


· Первый взгляд (заблуждение):

Мы видим ожерелье и говорим:
«В этом ожерелье есть золото».

То есть, мы представляем, что существует некий отдельный предмет (ожерелье), внутрь которого помещён материал (золото).

Так же мы обычно думаем:
«Я нахожусь в мире». Мир кажется огромной, объективной реальностью, а я — маленькой его частью.


· Второй взгляд (первый шаг к истине):

Если подумать глубже: разве золото находится внутри ожерелья? Или, наоборот, ожерелье существует внутри золота?

Более точный пример: волна и вода.
Мы не говорим, что вода находится в волне. Мы говорим, что волна существует в воде — это сама вода, принявшая определённую форму.

Так же Кришна говорит:
«Я не в существах, они — во Мне».

То есть, мир и все существа не являются независимыми контейнерами, в которых находится Бог.

Напротив, они возникают и существуют внутри единого поля Сознания и Бытия (Брахмана), как волны в океане.

Это смена перспективы: не «я в мире», а «мир в моём сознании» (понимаемом как чистое осознавание).



· Третий, окончательный взгляд (магия Йоги):

Но где же тогда находится это ожерелье «внутри» золота? Если мы уберём золото, что останется от ожерелья?

Исчезнет не только предмет, но и его имя, форма и функция. Без золота не может быть ожерелья — ни как объекта, ни как идеи.

Кришна говорит: «Посмотри на славу Моей Йоги!» — и делает третий шаг.

Если мы удалим Сознание и Бытие (золото), то что останется от мира (ожерелья)? Ничего.

Весь мир — это лишь имя, форма и функция (нама-рупа-вьявахара), наложенные на единую Реальность.


Поэтому в абсолютном смысле нет никакого отдельного «мира» внутри Бога.
Есть только Бог, который кажется миром благодаря иллюзии (майе).

Это и есть третий шаг: «мир не во Мне» — потому что, кроме Меня (Брахмана), ничего не существует. Мир как отдельная сущность — это призрак.


Итог трёх шагов:

1. Заблуждение: «Я в мире». (Мир реален и первичен).

2. Относительная истина: «Мир во Мне (в Сознании)». (Сознание первично, мир — его проекция).

3. Абсолютная истина: «Мира (как отдельной вещи) нет, есть только Я». (Единая Реальность, которая кажется миром).


Магия в том, что на третьем шаге ничего не меняется. Мир продолжает существовать как кино на экране.

Но теперь мы знаем, что это кино, а экран — единственная реальность. Мы можем расслабиться и наслаждаться фильмом, не путая его с экраном.


Связь с буддизмом:

Веданта говорит о двух уровнях истины: абсолютном (парамартхика) и относительном (вьявахарика).

В тибетском буддизме шли схожие многовековые дебаты о природе «условной истины» (мира явлений) и «пустоты» (шуньяты) как высшей реальности.

Подобно тому, как здание выглядит завершённым, когда оно построено, учение Веданты предлагает чёткую и практичную карту этих двух истин, к которой другие традиции иногда приходили долгим и сложным путём.

Каков статус вселенной? Реальна ли она и как связана с Абсолютом?

Вопрос первый: как эта вселенная связана с Абсолютом? Каково отношение этой вселенной, которую мы переживаем, к этому Абсолюту, о котором мы говорим, — Брахману?

Вопрос второй: реальна ли эта вселенная? Она кажется реальной, и всё же, кажется, вы говорите, что она нереальна.


Итак, как эта вселенная связана с Абсолютом? Отделены ли они? Абсолютный Брахман и эта вселенная — отдельны ли они? Нет, они не отделены.

Если бы они были отделены, обратите внимание на то, что вы называете Брахманом. Что есть Брахман? Брахман — это само бытие, само существование.

Логически, если есть нечто, что является самим существованием, и если вы говорите, что нечто отделено от существования, чем оно станет? Не-существующим. Да.

Так что если есть вселенная, отличная от Брахмана, вы буквально говорите: если она отлична от существующего, значит, это несуществующая вселенная.

Поэтому вселенная не может быть отделена от Брахмана. Это всё равно что сказать: может ли тот деревянный стол быть отделён от дерева? Нет. Может ли глиняный горшок быть отделён от глины или золотое украшение — от золота? Нет. Хорошо, это первое.

Итак, она не может быть отделена.

Тогда каковы отношения?
Тождественна ли она Брахману? Нет, не совсем.

Буквально та же самая, что и Брахман? Нет, не совсем.

Потому что мы на самом деле не видим всё как чистое сознание, блаженство и всё такое. Мы видим мужчин и женщин, людей, страдающих и борющихся в жизни, живые существа, неживые существа, физическую вселенную, которая не кажется очень абсолютной или подобной Брахману.

Вещи рождаются, меняются, умирают и страдают. Всё это есть. Так что эта вселенная ни отделена от Брахмана (первое), ни в точности та же самая, что и Брахман (второе).

Если вы говорите, что Брахман — чистое существование, эта вселенная не отлична от существования, но она также и не есть чистое существование.

Эту вещь, которую невозможно классифицировать ни как чистое бытие, ни как не-бытие, на санскрите называют Сат Асадбхьям Анирвачаниям.

Неспособность выразить её ни как чистое бытие, ни как не-бытие. Это классическое определение Майи.

Когда вы изучаете Адвайта-Веданту, там будет определение Майи. Так что используемый там термин — Анирвачаниям, «невыразимое».

Но невыразимое в каком смысле?

Вы не можете выразить её как чистое бытие, вы не можете выразить её и как не-бытие. Если бы она была не-бытием, она бы исчезла. Но явно она здесь, мы её переживаем. Это не так уж сложно понять. Кажется слишком тонким, но не таким уж трудным.

Просто возьмите этот пример, который мы используем всё время: дерево и стол. Этот стол, эта кафедра, не отделена от дерева, это не отдельная вещь. Если бы это было так, я мог бы показать её вам отдельно. Я показал вам часы и бумагу отдельно. Но я не могу показать вам стол и дерево отдельно.

В тот момент, когда я попытаюсь это сделать, стол исчезнет, а не дерево. Не дерево. Оно здесь. Но название и форма стола исчезнут, если я попытаюсь отделить его от дерева.

И всё же, если я скажу, что он не отделён от дерева, является ли он самим деревом? Нет. Потому что было время, когда это было деревом, а не столом. Было время, когда это было бревном, а не столом. И придёт время, когда это будет растопкой или щепками, и это не будет столом.

Дерево продолжает быть деревом на всём протяжении, но столом — уже нет. Так что этот стол ни отличен от самого дерева, ни точно такой же, как само дерево.

Это Сат Асадбхьям Анирвачаниям, или в отношении дерева — невыразимо ни как дерево, ни как не-дерево. Вы не можете выразить его как само дерево, вы не можете выразить его как не-дерево. Природа вселенной такова.

Согласно Адвайта-Веданте, недуалистический подход таков: вся природа вселенной неопределима.

Вы не можете отбросить её как бытие — нет, она здесь. Вы не можете сказать: это абсолютная реальность. Нет. Очевидно, это не абсолютная реальность. Вещи непостоянны, вещи подвержены изменениям, люди подвержены страданиям, есть зло.

Всё это переживается в мире. Как это может быть абсолютной реальностью?

Так что эта неопределённая природа — другой термин для этого в Веданте: один термин — Майя, другой термин — Митхья.

Митхья значит ложное. Ложное.
Слово «ложное» было неправильно понято. Ложное не означает несуществование.

Посмотрите на разницу между правдой, ложью и молчанием. Молчание — это отсутствие речи.

Правда — это правильная речь, или на санскрите Ятхарта, что означает: правда точна, она реальна, она есть то, что есть. Но что такое ложь? Это не молчание.

Лжец что-то сказал, но это не реально и не правда. Это искажение правды. Это явление правды. Слово «явление» всегда подразумевает, что за ним что-то стоит.

Реальное является как нечто иное. Подобным образом, Брахман является как этот мир. Вот почему в Веданте этот мир, вселенная, называется Майя, называется Митхья, называется явлением.

Те, кому это не нравится, кто не хочет называть этот мир явлением или ложной вещью, тогда Вивекананда использовал другой термин: высшая истина и низшая истина.

Этот мир — низшая истина, высшей истиной которой является Брахман.

Они не две отдельные вещи, не более чем дерево отделено от стола. Стол — явление, субстанцией, реальностью которого является дерево. Вселенная — явление, субстанцией, реальностью которого является Брахман.

Вы задали вопрос: является ли Брахман синонимом аванг манаса гочарам?

Санскритский термин означает «за пределами речи и ума». Я не буду углубляться в это — это будет целая отдельная беседа. Я дам вам одну маленькую подсказку для размышления.

Мы только что сказали, что Майя невыразима. В каком смысле? Вы не можете выразить её ни как чистое бытие, ни как не-бытие. Как чистое существование или как несуществование вы не можете её категоризировать.

Следовательно, вы не способны выразить, что она такое. Она неопределима.

Теперь вы говорите, что Брахман также невыразим. Абсолютная реальность также невыразима, неизреченна. Но они невыразимы не одним и тем же способом. Это очень важно.

Майя и Брахман не невыразимы одинаково.

Майя невыразима, потому что вы не можете категоризировать её ни как чистое бытие, ни как не-бытие. Сат Асадбхьям Анирвачаниям.

Вот почему английским словом для Майи было бы «неопределимое».

Брахман не невыразим, потому что он неопределим. Он очень определённый, он есть.

Это абсолютная реальность для тех, кто просветлён. Это неоспоримая реальность. Это не нечто расплывчатое. Это неоспоримая реальность.

Вы с таким же успехом можете посмотреть на солнце (не делайте этого) и отрицать, что солнце существует. Нет, оно столь же очевидно.

Тогда в каком смысле Брахман невыразим? Он невыразим, потому что язык не может его выразить.

Язык не может, как сказал Витгенштейн: «Границы моего языка означают границы моего мира». То, что лежит за пределами, мы должны обходить молчанием.

Подобным образом, бесконечное не может быть заключено в границы языка.

Почему нет? Это отдельная беседа сама по себе. Адвайта-Веданта и парадокс языка. Я отсылаю вас к моей лекции на YouTube.

Это была та тема: почему Брахман не может быть заключён в пределы языка. Большое спасибо за ваш вопрос.

КАК ПЕРЕСТАТЬ ИСКАТЬ ОСОЗНАНИЕ И СТАТЬ ИМ

Вопрос:

После медитации мы сначала позволили впечатлениям, звукам и телесным ощущениям приходить, а затем вы привели нас к осознанию осознавания внутри. Значит, это тоже опыт. Разве он не является объектом?

Чем этот шаг или опыт отличается от восприятия других объектов? Как сделать следующий шаг? Как, по сути, перейти от «апни» к «туми»? (От формального обращения к близкому).


Ответ:

Является ли изначальное осознавание (чит) объектом? На самом деле, нет.

В той мере, в какой вы видите его как объект, это не конечное осознавание.

Тот, кто видит его как объект, и есть осознавание. Мы не должны пытаться объективировать это осознавание.

У нас есть это огромное желание, огромный импульс объективировать. В этом нет ничего плохого. Это то, что позволяет Абсолюту переживать себя как вселенную.

Это способность объективировать себя, которая позволяет Брахману испытывать себя как эту вселенную. И мы, будучи в глубине Брахманом, являемся этой реальностью. У нас есть это огромное желание объективировать.

Поэтому:

· Если это вещь, которую можно видеть, нюхать, слышать, пробовать, осязать — она реальна.

· Более тонкий уровень: если это то, о чём можно думать, что можно вспомнить — мысли, чувства, эмоции, воспоминания, желания, идеи. Но они тоже объекты.

Все эти грубые внешние физические объекты и тонкие внутренние ментальные объекты появляются и сияют в одном Сознании.

В тот момент, когда я это говорю, возникает немедленная тенденция объективировать: «А, понял, есть вот то сознание». Нет.

Тот, кто сказал «А, есть то сознание», — это и есть осознавание. Теперь вы попытаетесь сделать и этого «того» объектом.

Не делайте этого!
В этом нет никакой необходимости!
Вы — это Оно!

И вы абсолютно чисты и совершенны как этот чистый субъект, который не является объектом и не может быть объективирован.

Ценность объективирующей тенденции, с духовной точки зрения, в том, чтобы указать на чистый субъект, который не является объектом.

Любой опыт объектов — как та медитация со звуками — ведёт к этому.

Когда приходит объект (звук), мы обычно вовлекаемся в него и начинаем о нём думать.

Вместо этого можно просто заметить: «Лестница скрипит. Это появляется во мне, в осознавании».

Даже мысль «А это осознавание — объект?» тоже сияет в осознавании.

Поступая так, вы приходите к тишине.
Осознавание остаётся самим собой.
Оно всегда остаётся самим собой.
Оно подобно пространству, в котором всё это появляется и исчезает.

Это пространство (например, в комнате) не сопротивляется нам, оно позволяет нам сидеть здесь. Мы заполняем это пространство стульями, людьми, вещами, и пространство вмещает всех нас.

Представьте это осознавание как пространство.

В «Мандукья-упанишаде» так и делается:
используется пример акаши (пространства).

Ваше осознавание, то осознавание, которым мы являемся, подобно пространству (Чидакаша — пространство Сознания), в котором всё это появляется.

В обычном пространстве стулья и люди кажутся отличными от него, они приходят и заполняют его.

Но в пространстве сознания все объекты возникают из него, существуют в нём и исчезают обратно в него — подобно тому, как стол возникает в дереве, существует в дереве и однажды, сломавшись, остаётся деревом.

Все объекты, которые мы видим, возникают в осознавании, переживаются осознаванием и посредством осознавания.

1. Осознавание сначала переживает объект под названием «ум» (мысли, воспоминания, идеи, желания).

2. Через ум оно переживает тело и сенсорную систему.

3. Через ум, тело и сенсорную систему оно переживает внешний мир.

Таким образом, это осознавание становится или кажется личностью (например, Стефани). Но на самом деле их не две.

Нет такого, что я — живое существо, индивидуальное бытие, этот комплекс тела-ума, а есть отдельное высшее «Я».

Есть только это высшее «Я».
Только Оно одно существует, и Оно является как индивид, которому кажется, что он переживает внешний мир.


Вывод для практики:

Ваша реальность, это осознавание, — не объект. Используйте это в медитации и во внутреннем исследовании.

Всё, что появляется как объект, используйте подход «нети-нети» («не это, не это»).

Всё, что появляется, также является тем чистым Сознанием, но пока человек не осознаёт, что чистое сознание — это его «Я», продолжайте углубляться внутрь, к более тонкому, к фону.

Когда придёт реализация «Я есть То», это тоже будет мыслью в уме, но она укажет на ту единую идентичность. Тогда, глядя вовне, вы увидите: всё это — во Мне, в том Сознании.

В конечном итоге необходимо прийти к этому осознанию единства.


Гаудапада в «Мандукья-карике» называет это акарпаньям.

· Карпаньям означает мелочность, убогость, индивидуальность, отделённую от других, «скупость» (как у скряги). Это видение невежественного, не-просветлённого человека: «Я отделён от всех вас, Бог может существовать или нет, вот этот внешний мир реален, мне надо бороться, и один день мир раздавит меня».

· Акарпаньям — это величественное, не-скупое, бесконечное, полностью открытое и изобильное видение.


Перейти от скупого видения к обширному можно разными путями:

1. Преданность (бхакти).

2. Знание (джняна) — распознавание уже существующей обширности.

3. Можно мыслить в терминах не-дуализма: «Весь этот мир — одна абсолютная реальность, Брахман». Это акарпаньям.

4. Можно думать: «Я, чистое сознание, — это весь этот мир». Это тоже акарпаньям.

5. Можно думать: «Вся вселенная — явление майи во Мне, чистом сознании». Это тоже акарпаньям.

6. Можно думать в духе дуализма: «Только Бог является во всех этих формах». Это тоже акарпаньям.

Суть в том, чтобы прийти к обширному видению.

Как волна может стать океаном?
Только осознав: «Я — вода!»

В тот момент границы между этой маленькой волной и следующей волной растворяются.

Какая может быть граница между водой и водой? Нет границы.

Так и, осознав «Я — чистое осознавание», всё во вселенной — люди, существа, материя, прошлое, настоящее и будущее — становится явлением во Мне, ничем иным, кроме Меня. Это и есть акарпаньям, обширное видение.

ВОПРОСЫ О МАЙЕ: реальность, эволюция и просветление

Если всё есть майя (иллюзия), то как быть с эволюцией? Если мир нереален и является лишь проекцией майи в нашем уме и сознании, то почему мы все переживаем один и тот же мир? Проекции в разных умах могли бы быть разными, подобно тому, как у каждого человека свой уникальный опыт сновидений. Однако мы все переживаем общую, объективную реальность. Как тогда можно утверждать, что этот мир на самом деле не существует?

Если мы подобны волнам в океане сознания, почему мы как индивидуально, так и коллективно видим одни и те же паттерны в мире — например, представления о радости, печали, добре, зле?

Если дживанмукты (освобождённые при жизни) постигли Брахмана, который бесконечен, как они могут взаимодействовать с конечным миром и с какой целью? Ведь волна, чтобы познать свою истинную водную природу, должна сначала иметь отдельную идентичность, отличную от океана. Иначе некому и нечего будет познавать.


Это очень глубокие философские вопросы о майе. Брахман прост. Абсолют — довольно «простой парень», а вот майя сложна.

Майя — это в основном принцип в Адвайта-Веданте, согласно которому единое является как множественное. Это старый, извечный вопрос метафизики: как единое становится множественным?

Существуют разные способы примирить это. Один подход — материалистический, утверждающий, что нет одной конечной реальности. Это плюралистический мир и множественные реальности. Такова природа вещей. Современная наука в каком-то смысле попадает в эту категорию, хотя поиск великой объединяющей теории всё ещё продолжается. Мы пытаемся понять, произошло ли всё из одной конечной реальности.

Философия Санкхьи сказала бы, что единое и множественное существуют параллельно.

Существует сознание, которое само по себе множественно. Каждый человек — это бесконечное осознавание. Не одно бесконечное осознавание, а множество бесконечных осознаваний. А физический мир вовне — это превращение единой пракрити (природы). Это в основном дуализм сознания и материи.

Затем Вишишта-адвайта (квалифицированный монизм) сказала бы: множественное есть части единого. Есть одна реальность, и множественное — её части. Подобно тому, как у нас есть одно тело, а руки, ноги, голова и живот — все это части одного тела. Точно так же один Брахман, один Абсолют, и материальная вселенная, и разумные существа, подобные нам, — мы все части этого Абсолюта. Это ещё один способ решения проблемы единого и множественного.


Что говорит Адвайта-Веданта?

Недвойственная Веданта утверждает: множественное есть явление в едином. Есть только одна реальность, и она переживается как множественная.

Почему единое переживается как множественное? Вот здесь появляется майя.

Майя — это принцип, который не превращает единое в множественное, но заставляет единое являться как множественное.

Это похоже на то, как если вы смотрите на океан: в Атлантическом океане 10 000 волн. С точки зрения волн, у вас есть тысячи отдельных сущностей. Но если вы измените перспективу и посмотрите на это как на воду, это одно тело воды.

Так и одно чистое бытие — это то, в чём всё это появляется, переживается и исчезает. Вы можете увидеть связь этого с медитацией.


Так что же такое майя?

Это очень трудный вопрос в Адвайта-Веданте, гораздо более трудный, чем Брахман.

Я вспоминаю историю об ученике, который спросил Свами Вивекананду. Свами Вивекананда был особенно доволен учеником и сказал: «Спроси меня о чём угодно». Ученик сказал: «Пожалуйста, объясните мне, что такое майя?» Свами Вивекананда ответил: «Спроси о чём-нибудь другом». Это записано. Ученик настаивал: «Если, получив такого учителя, как вы, я не пойму, что такое майя, то я никогда не пойму этого в своей жизни».

И тогда ученик рассказывает, как Свами Вивекананда начал говорить с ним, и с ним произошло переживание: комната буквально начала вращаться вокруг него. Внешний мир, казалось, исчез... и его собственное тело, и тело Свами Вивекананды — всё исчезло... В этой великой массе сияния был только голос Вивекананды.

И тогда ученик воскликнул: «О, Свами, это единственная реальность, а всё остальное — явление. Это всё майя, это явление. Даже вы и ваша работа, Миссия Рамакришны, Орден, который вы основываете, — вся эта работа, которую вы начинаете, — это всё майя, это просто явление».

Здесь стоит отметить языковой нюанс. На бенгали, как и на разных индийских языках, существуют разные местоимения, которые представляют разные уровни близости. С почитаемым старшим сказали бы «апни». С кем-то очень близким или с ребёнком сказали бы «туми».

Он, будучи учеником, всегда обращался к Свами Вивекананде как к гуру, используя «апни». Но в тот момент переживания он вдруг подумал: «Почему я называю Свами Вивекананду „туми“?»

В тот же миг, когда он это подумал, мир вернулся на своё место. И он увидел Свами Вивекананду сидящим там, улыбающимся ему и говорящим: «Да, это правда, то, что ты только что сказал, это правда. Если ты можешь осознать это, то будь единым с Брахманом и покончи с этим. Если не можешь, тогда приходи и помогай в этой работе».


Был ещё вопрос об эволюции и два схожих вопроса: «Если всё это проекция, почему мы все видим одну и ту же реальность?» и «Дживанмукта, просветлённый человек, должен иметь отдельную идентичность, чтобы осознать единство. Если есть только одна реальность, кто что осознаёт?» Это тоже вопросы, связанные с майей.

Позвольте мне сначала взять второй вопрос.


Почему мы разделяем общую реальность, если это проекция?

Основная мысль такова: во сне мы понимаем, что сны — проекции нашего ума. У всех нас сны индивидуальны. Если бы я увидел вас вчера во сне и разделил с вами чашку кофе, вы бы не помнили этого, потому что всё это — проекции моего ума. Так что у каждого человека свой отдельный сон.

Если этот мир действительно как-то подобен сну (а этот пример используется часто), то как выходит, что мы все разделяем этот опыт?

Более того, позже мы можем встретиться и согласиться: «Да, мы были там на занятии». У нас общая реальность.

Как можно говорить, что это подобно сну? Это определённо нечто реальное, потому что оно существует вовне, и мы разделяем его. Вы видите вопрос?

Ответ очень прост. Если вы посмотрите на тот же пример со сном: во сне вы там, другие люди там, и вы переживаете общую, разделяемую реальность. Разве не так?

Это самое место прямо сейчас может быть сном, который видите вы, а мы все — часть вашего сна.

Вы просыпаетесь и говорите: «О боже, я пропустил беседу. Я дремал». Может быть. В этом нет ничего невозможного.

И в своих снах мы всегда думаем, что бодрствуем. Мы не думаем во сне: «Я сплю в кровати и вижу сон». Мы думаем, что бодрствуем, что находимся среди людей, разделяющих одну объективную реальность. Мы ни на мгновение в этом не сомневаемся. Так в чём же разница?

Разница в следующем.


продолжение...

Наши сны, с точки зрения нашего бодрствования, определенно различны, потому что они являются проекциями нашего индивидуального ума.

Мир же бодрствования — это не проекция индивидуального ума. Это явление в едином сознании. Такова мысль, которую развивает Гаудапада в «Мандукья-карике».

В принципе, нет ничего, что отличало бы в самой своей сути ваш сон от вашего опыта бодрствования. В обоих случаях вам кажется, что вы разделяете публичную реальность с другими.

Только с другой, более высокой точки зрения вы осознаёте, что всё это было явлением.

Так, с точки зрения бодрствования, всё во сне было проекцией ума сновидца.

С точки зрения Турии (четвёртого состояния), с точки зрения просветлённого человека (Атмана), вы осознаёте, что всё было в осознавании.

В медитации, которую мы делали сейчас, прямо перед этой сессией, вы заметили, что я сказал: мы замечали все звуки в осознавании? Не только звуки. Мысли, чувства, восприятия, все ощущения — всё это было в осознавании. Это и значит быть «спроецированным» в осознавании.

У нас всё ещё есть идея, что есть звук снаружи, и я его осознаю.

Есть две вещи: реальный звук снаружи и моё осознавание его. Но если подумать глубже, увидим: всё, что вы осознаёте, находится в вашем осознавании.

Вы никогда не осознаёте две вещи отдельно: ваше осознавание и звук вне вашего осознавания.

Этот лист бумаги и эти часы — две отдельные вещи. Откуда вы знаете? Вы можете видеть часы без бумаги, бумагу без часов. Это доказывает, что они — две сущности.

Но осознавание, которым мы являемся, и объекты этого осознавания (звуки, мысли) не могут быть пережиты отдельно подобным образом.

Вы не можете пережить звук без осознавания. Каждый объект переживается в осознавании. Это и значит, что они все — проекции (или, точнее, явления) в осознавании.

Позвольте мне закончить с вопросом об эволюции. Думаю, причина, по которой спрашивающий задал этот вопрос, в том, что он хочет понять: как такое огромное разнообразие, объясняемое эволюцией, можно назвать проекцией?

Вопрос возникает потому, что в нашем уме укоренилось: вселенная — проекция нашего ограниченного ума. Но Веданта говорит не это. Это не её утверждение.

Это проекция (явление) в Брахмане, в Абсолюте. И эволюция определённо может быть учтена. Вы можете легко принять эволюцию.

В этом красота Адвайта-Веданты:
она не отрицает и не противоречит установленным научным доктринам. Этого и не следует делать. Она легко это вмещает.

Что объясняет эволюция?
Она объясняет множественность живых форм. Как возникли все эти растения и животные, это разнообразие. Всё это, и сама эволюция, которая их произвела, — всё это переживается в осознавании. Вот всё, что интересует Адвайта-Веданту.

Они переживаются в осознавании. Они все разделяют бытие, «есть-ность» (сат). Эта «есть-ность» — чистое бытие. Это осознавание — чит. Вот что интересует Адвайту.

До того как мы узнали о дарвиновской эволюции, господствовал своего рода креационизм. Теистические религии говорили, что Бог создал всё это. Хорошо, но всё это, включая Бога, разделяет бытие. Вот всё, что интересует Адвайту.

Бог и его творение — оба разделяют существование. Это бытие, фактически, даже в христианской мистике называется основой Бога, основой бытия. Вот о чём говорит Адвайта.

Первый учёный, написавший англо-санскритский словарь, Моньер Уильямс, отмечал, что эти древние индусы были дарвинистами за тысячу лет до Дарвина.

Не то чтобы существовала полностью разработанная теория эволюции. Её не было. Мы не делаем таких заявлений. Но вы можете увидеть семя, прототип этого.

Например, даже Дашаватара (десять воплощений Вишну) показывает прогрессию тел: от рыбы к черепахе, к животному (вепрю), к полуживотному-получеловеку (Нарасимха), к человеческим формам и далее.


И последний вопрос о просветлённом человеке: «Просветлённый человек должен иметь индивидуальность, чтобы пережить единство». Нет, нет.

Индивидуальность может быть частью явления, а единство — реальностью, стоящей за явлением. Чтобы что-то пережить, познать, у вас определённо должен быть инструмент тела-ума.

Но это тело-ум отсылает обратно к тому фоновому существованию-сознанию.

Волна — хороший пример. Волна может продолжать существовать как волна, но понимать, что она сама, и все волны, и весь океан — одна масса воды.

У вас может быть и то и другое: лежащее в основе единство и явление разнообразия. У вас может быть явление индивидуальности и реальность того, что за этой индивидуальностью стоит Абсолют. Оба варианта возможны, и это то, что происходит прямо сейчас.

Видите, наша проблема в этом. Мы принимаем индивидуальность так, как если бы волна думала о себе только как о волне. И она видит другие волны вокруг себя.

Она не видит лежащего в основе единства воды, того, что мы все — одно вещество, одна реальность. Поэтому она видит себя отрезанной от всех других. Её бесконечность утеряна.

Как сказал Вивекананда, эта вселенная — «обломки бесконечного на берегах пространства, времени и причинности».

Вселенная — это обломки бесконечного. Только Адвайта-Веданта говорит, что она не разрушена. Она только кажется фрагментированной.

Лежащее в основе единство сохранено. Брахман всё ещё там.

Не то чтобы Он был Абсолютом, а затем разбился на все эти кусочки. И однажды, после конца вселенной или просветления, мы все снова станем одним целым. Нет.

Единство воды сохранено, даже если на поверхности океана — тысячи волн. Это всё ещё одно тело воды. Это вода и только вода.

Что ещё есть в океане, кроме воды? Только вода. Точно так же, что ещё здесь есть, кроме существования, сознания, блаженства (сат-чит-ананды), Брахмана?

Только Бытие, и это явление продолжается внутри этого Бытия, Сознания, Блаженства.

Так что на этом остановимся.

СОЗНАНИЕ, ЖИЗНЬ И «Я»: СВЯЗЬ И СУЩНОСТЬ

Простой вопрос: какова связь между сознанием и праной (жизненной силой)? Второй вопрос: это сознание — Чит?
Наше сознание — это Атма?


Короткий ответ: Связь между сознанием и жизнью в том, что сознание — это основа жизни согласно Адвайта-Веданте.

И да, сознание — это и есть сознание, и это сознание — и есть «Я» (Атма).

Что такое Атма, «Я»?

· Материалист скажет: «Я» — это тело.
· Некоторые скажут: «Я» — это ум.
· Большинство образованных, чувствующих, мыслящих людей скажут: «Я» — это личность в теле.
· Адвайта-Веданта говорит: сознание — это «Я».

Но важно понять это предельно ясно.

Речь идёт не о том сознании (осознавании), о котором мы сразу думаем: «О, я осознаю — значит, это и есть конечная реальность вселенной».

Нет. Это осознавание уже ограничено умом. Это похоже на то, как вы видите своё лицо в зеркале.

Зеркало — это ум, а лицо, которое вы видите в зеркале, — это сознание, уже вовлечённое в ум. Но оригинальное лицо, которое отражается, — вот оно, изначальное сознание.

Когда мы улавливаем его смысл, мы видим, насколько оно колоссально отлично ото всего остального.

· Оно — не объект. То осознавание, которое мы чувствуем прямо сейчас (чайтанья), которое вы можете ощутить, — это тоже объект (мысль, чувство).

· Но что питает это осознавание?
Здесь мы приближаемся к сути.

Адвайтин прав, называя это Брахманом — полным, бесконечным. Буддист тоже прав, называя это пустотой (шуньятой).

Эта реальность пуста от всех объектов, но все объекты полны этой реальностью. Они не могут существовать без неё.

Вся эта вселенная не может существовать без вас, без того существования-сознания.

КАК ОСОЗНАТЬ, ЧТО ТЫ — ВСЁ?


Вопрос:

Первый шаг к пониманию истинной природы человека — это «нети-нети» («не это, не это»). Второй шаг — осознание «я есть сознание/реальность».

Я понимаю эти шаги, но третий шаг — «я есть всё» (как описано в «Апарокша Анубхути») — мне трудно постичь.

Свамиджи, не могли бы вы подробно объяснить этот третий шаг? Как можно сделать это третье состояние частью повседневной жизни и пережить его как реальность?


Ответ:

То, что описано как первые два шага, я обычно объединяю в один.

Веданта начинается с исследования себя: «Кто я? Что я есть на самом деле?»

Нам показывают: «Я — не тело». Наша инстинктивная реакция — сказать: «Но я есть этот человек, это тело!»

Затем с помощью анализа, логики и опыта нам демонстрируют: «Я — не тело», «Я — не ум».

Тело и ум существуют, но я буквально не являюсь этой плотью, кровью, клетками или органами. Так же я не являюсь и потоком мыслей и эмоций.

Всё это присутствует, но я — это то, что всё это осознаёт. Следовательно, я — это осознавание, свидетель. Я не являюсь ни костями и плотью, ни мимолетными мыслями и чувствами. Такова суть процесса «нети-нети».

Какой бы метод Веданты мы ни взяли — различение видящего и видимого (дриг-дришья-вивека), анализ пяти оболочек (панча-коша-вивека) или исследование трёх состояний (бодрствование, сон со сновидениями, глубокий сон) — все они ведут к одному выводу: «Я есть бытие-сознание-блаженство» (сат-чит-ананда).

Используются разные имена: Атман, Чайтанья, Чит, Сакши (Свидетель), Турия (Четвёртое) — но смысл один: Я есть осознавание.

Однако в уме часто остаётся вопрос:
«Хорошо, я — осознавание. Это я понимаю. Но что тогда представляет собой весь этот внешний мир? Это тело, другие люди, живые и неживые объекты? Есть ли другие осознания, подобные моему? Какова моя связь со всем этим?»

Веданта даёт ответ: то самое осознавание, которое вы открыли в себе как "Я", и есть сущность всей объективной вселенной.

Ваш собственный ум, ваше тело, всё, что вы воспринимаете чувствами, и даже то, что лежит за их пределами, — вся материальная вселенная есть не что иное, как вы, осознавание, проявленное в этих формах.

«Я есть всё» (Атман есть Брахман) — такова кульминация учения.


Автор вопроса выделяет три шага:

1. Нети-нети («я — не это»).
2. Осознание «я — сознание».
3. Постижение «я — всё».

Первые два можно объединить в один процесс самоисследования, ведущий к «Я есть сознание».

Сложность возникает с третьим: как это сознание может быть всем? Как всё может быть не чем иным, как сознанием?

Именно это и есть суть учения Адвайты (недвойственности).

Разделение на «я — сознание» (субъект) и «всё остальное — не-я» (объект) — это ещё дуализм. Этой позиции придерживается философия Санкхьи: «Я — свидетель всей этой материальной вселенной». Это важный шаг, но не окончательный. Адвайта идёт дальше.

Возникает ключевой вопрос: как личности, мы множественны (разные тела, разные умы). Где же единство?

Веданта отвечает: единство — в самом сознании, в бытии-осознавании. Вся вселенная есть не что иное, как это сознание.

Как это показать?
Позвольте привести два метода.


Первый метод: Семиступенчатая редукция вселенной к сознанию

Это поэтапное «сведение» всего многообразия мира к единой основе:

1. Мир (Джагат). Всё, что мы видим — многообразный феноменальный мир.

2. Игра пяти элементов (Панча-бхута-виласа). Весь этот мир в своей основе есть материя (пространство, воздух, огонь, вода, земля) и энергия.

3. Игра Майи (Майя-виласа). Вся материя возникает из Майи (творческой силы, иллюзорной энергии).

4. Игра Сознания (Чид-виласа). Но сама Майя есть не что иное, как сила Брахмана (Абсолюта, Сознания). Следовательно, всё есть игра Сознания.

5. Явление в Сознании (Чид-виват). «Игра» — это метафора. Более точно: всё это есть явление в Сознании, как образы на экране.

6. Пронизано Сознанием (Чинмайя). Всё, что является в Сознании, целиком состоит из него, пронизано им — как кинокартина состоит из света проектора и ничего более.

7. Только Сознание (Чинматра). Итог: нет отдельного «пронизываемого» объекта. Есть только Сознание, являющееся всем этим.

Так, в семь шагов, мы приходим от восприятия мира к прямому пониманию: «Всё это — я, сознание».


Второй метод: Прямой анализ опыта (по Атмананде Кришнаменону)

Это более короткий и прямой путь, требующий предельной внимательности к текущему переживанию.

Возьмём пример: вы видите стол.

1. Что есть стол? Интуитивно вы говорите: «Это стол».

2. Более точно: Это «стол, который я вижу». Всё ваше переживание стола здесь и сейчас — это акт видения. Вы никогда не сталкиваетесь со «столом сам по себе», а только со «столом-в-вашем-видении». Ваш опыт стола есть видение.

3. А что есть видение? Видение — это процесс, явление в вашем сознании. Без сознания нет ни видения, ни видимого. Следовательно, видение (а с ним и «стол-который-видится») неотделимо от сознания, в котором оно возникает.

Таким образом, цепочка проясняется:
Стол → (есть) Видение → (есть) Явление в Сознании → (следовательно) Неотделимо от Сознания.

Вы применяете этот анализ ко всему, что воспринимаете: звуки, мысли, ощущения.

Вы обнаруживаете, что весь ваш мир опыта — это совокупность явлений (видения, слышания, мышления), и все они возникают и существуют только в пространстве вашего сознания.

Итог: Всё, что вам является, есть сознание, проявленное в той или иной форме.

Разделение на внутреннее (я-сознание) и внешнее (мир-объект) растворяется. Остаётся только одно недвойственное целое: Сознание, которое есть всё.

Это и есть прямое переживание «Я есть всё», которое можно интегрировать в повседневную жизнь через постоянное внимательное самонаблюдение и применение этого анализа к каждому моменту опыта.

Лекция «Недвойственное пробуждение (виджаньяд)»

Сегодня утренняя тема, боюсь, довольно продвинутая. Позвольте мне объяснить, что я имею в виду.

Один опытный монах как-то сказал мне, что в каждой беседе должно быть что-то для каждого: что-то для новичков, впервые соприкасающихся с Ведантой, и что-то новое — для продвинутых учеников.

Так я обычно и строю свои выступления, начиная с основ. Но сегодня — не тот случай. Сегодня мы обратимся к определенным аспектам Адвайта-Веданты, к тем вопросам, которые возникают в умах давно практикующих. Именно эти вопросы мы и рассмотрим.

По сути, наша беседа вращается вокруг одного слова из мантры Брихадараньяка Упанишады, которую мы уже какое-то время обдумываем. Для меня эта мантра необыкновенно красива, ибо в ней заключена вся суть учения Веданты:

«Я есть это бесконечное существо, бессмертное, бытие-сознание-блаженство (сат-чит-ананда), то желая чего и ради кого он продолжал бы страдать вместе с телом?»

Здесь мы видим, как отправной точкой становится наше индивидуальное существо, которое приходит к осознанию своей истинной природы.

Это означает, что пока мы её не знаем. Следовательно, мы — не то ограниченное существо, за которое себя принимаем. Веданта открывает нам нашу подлинную суть.

Наша истинная природа — не это рождающееся, стареющее и умирающее тело, отдельное от остальной вселенной. Нет. Это — безграничное бытие, которое не рождается, не умирает, не меняется, не стареет и неотделимо от всей вселенной. Такое постижение преодолевает всякую ограниченность.

«Желая чего?» — этот вопрос обнажает саму суть нашей нынешней жизни. По сути, это природа желания. Мы чего-то хотим, переходим от одной цели к другой, они постоянно смещаются, и мы никогда не удовлетворены. Мы вечно блуждаем в пустыне этого мира. Это и преодолевается: мы перестаём искать ограниченное, обретая безграничное.

«Ради кого?» — то есть ради того малого существа, с которым мы себя отождествляли? «Я — эта личность, и ради неё я жажду имени, славы, успеха, счастья, удовольствий, денег, признания». Нет.

Я осознаю, что я — не это малое существо. Я начинаю ясно видеть, что я уже есть нечто неизмеримо более обширное. Так ради этой малости зачем мне продолжать суетиться день и ночь?

Пусть она идёт своим чередом. Её задача выполнена. Она была сосудом, который доставил нас к берегам постижения.

«Зачем страдать вместе с телом?» — зачем продолжать быть «в лихорадке» вместе с этой лихорадкой, которой является тело?

В Гималаях, в Уттаракханде, когда умирает монах, говорят: «его тело успокоилось». Лихорадка прошла. Человек пребывает в своём истинном состоянии. Зачем же тогда оставаться в этой лихорадке?

Такова природа постижения, к которому мы приходим через процессы Веданты.

Поэтому я и говорю — эта беседа для тех, кто уже знаком с её основами. Я знаю почти всех присутствующих здесь и уверен, что большинство виртуальных слушателей — не впервые здесь. Для вас это будет особенно значимо.

Большинство практикующих Веданту знают, что с помощью различных процессов исследования — а исследуем мы наш текущий, уже доступный опыт, в этом красота Веданты — мы приходим к пониманию.

Веданта говорит не о чём-то, что нужно обрести позже, не о месте, куда нужно отправиться, и не о переживании, которого нужно ждать. Всё уже здесь. Взглянув на это через призму Веданты, мы осознаём: «Я — не это. Я — не что-либо объективное, ибо всё объективное есть объект для меня, субъекта».

На языке Веданты: я — не дришья (видимое), я — драшта (видящий).

Мы исследуем тело и обнаруживаем, что оно имеет пять оболочек, или кош (коша), всё более и более тонких: физическую (аннамайя), витальную (пранамайя), ментальную (маномайя), оболочку интеллекта (виджнянамайя) и оболочку блаженства (анандамайя).

Веданта (заметьте, это не само учение, а лишь его инструмент) маркирует эти уже доступные нам оболочки. С какой целью? Чтобы, идентифицируя их, мы осознали: это — объекты. Это — вещи.

Один врач из Англии как-то написал мне: «Я смотрел на сканы тела и вдруг осознал — я смотрю на такие изображения всю карьеру, и это просто вещь. Где же я во всём этом? Я, осознавание, — не в этих пяти оболочках. Я — свидетель этих пяти оболочек. Все проблемы и ограничения — в оболочках. Но я, свидетель, разве старею, как тело? Испытываю голод, как жизненная сила? Огорчаюсь, как ум? Обладаю знанием и невежеством, как интеллект? Нет. Я — свидетель всего этого».

Таким же образом свидетель бодрствования, сновидения и глубокого сна — всё указывает на одну и ту же реальность. Это не разные свидетели.

Возможно, у вас возникнет чувство дежавю: «Да, мы всё это уже слышали». Значит, вы в нужном месте. Мы идём дальше.

Всё это мы начинаем понимать. В зависимости от глубины понимания и ясности, вы чувствуете: «Да, это так», или «Я начинаю это понимать», или «Возможно, это истина». Для меня это совершенно ясно. В чём же тогда проблема?

Проблема (и это предмет сегодняшней темы — недвойственное пробуждение) в том, что всё это пока не имеет ощущения пробуждения.

Вы можете чувствовать: «Я изучил изощрённую философию, тонкую систему мысли, но не могу жить ею. Я не успеваю за тем, что говорю. Жизнь, как говорят в Америке, подкидывает 'кривые мячи', и я не могу с ними справиться. Как превратить это понимание в валюту повседневной жизни? Как подняться над проблемами?»

Итак, сегодняшняя тема — это недвойственное пробуждение, заключённое в одном слове мантры: «विजानीयात्» (виджаньяд) — «если постигнет».

Видьяранья Свами в «Панчадаши» посвятил этому слову около 37-40 стихов, рассматривая продвинутые вопросы, с которыми сталкивается практик: как сделать это знание живым постижением? Как достичь пробуждения? В чём природа проблемы? Каково решение?

Решение — это ведантическая медитация, нидидхьясана. Чем она отличается от обычной медитации? Как её выполнять? Только ли с закрытыми глазами в отведённое время, или всегда? Это тонкие и важные моменты.

Вот почему я сказал, что тема продвинутая. Но не для вас. Вы все в этом смысле — продвинутые ученики.

Так в чём же проблема?

Путь Веданты — это не просто изучение, а изучение, понимание и затем проживание.

В конечном счёте Веданта практична. Свами Вивекананда даже говорил, что она сначала практична, а уже потом философска.


Какие же препятствия возникают?

Видьяранья полезно классифицирует их на три категории:

1. На уровне изучения (текстологические сомнения).

Когда вы углубляетесь в оригиналы Упанишад, возникают вопросы: говорит ли данный текст об индивидуальном «я» или о Высшем «Я»? О реальности мира или её иллюзорности? Рекомендует ли действие (карма), поклонение (упасана) или знание (джняна)? Какая философия — дуализм (двайта), квалифицированный монизм (вишишта-адвайта) или недвойственность (адвайта) — верно отражает суть?

Этот уровень преодолевается через шравану — систематическое слушание и изучение под руководством учителя, приводящее к ясности: суть сводится к «Тат твам аси», «Ахам Брахма асми».


2. На уровне понимания (интеллектуальные сомнения — «असम्भावना», асамбхавана).

«Я понимаю учение, но как я могу быть чистым сознанием? Я чувствую себя телом. Как этот осязаемый мир может быть иллюзией?» Это глубокие вопросы, требующие прояснения.
Здесь не место слепой вере, необходимо понимание. Эти сомнения рассеиваются через манану — глубокое размышление, обсуждение, изучение текстов, которые полны подобных диалогов. Результат — убеждённость: «Да, это не только возможно, это истинно, и я — это».


3. На уровне проживания (противоположные тенденции — «विपरीत भावना», випарита бхавана).

Вот с этого уровня начинается наша сегодняшняя беседа.

Это главная проблема: даже поняв «я есть чистое сознание», на уровне поведения и реакций я продолжаю вести себя как тело-ум. Как это разрешить? Решение — нидидхьясана, ведантическая медитация.

Таким образом, три этапа пути — шравана, манана, нидидхьясана — последовательно устраняют эти три препятствия.


Свами Вивекананда называл этот процесс ассимиляцией:

«Говорите себе снова и снова, видьте для себя снова и снова: Со Хам — "Я есть То", пока это не заструится в каждой капле вашей крови, пока не станет живой, совершающейся без усилий реальностью».


Так как же возникает эта проблема?

Мир дуалистичен.
Это мир субъекта и объекта.
Мы действуем в нём посредством тела и ума, и все наши реакции дуалистичны.

Двойственность естественна (хотя и ложна), а недвойственность (хоть и истинна) — неестественна. Ей нужно научиться. Нам не требуется курс «дуалистического пробуждения» — мы в этом и так пробуждены жизнь за жизнью, мы в этом мастера.


Есть история из Уттаракханды.

Учёный-дуалист пришёл к монаху-адвайтисту и заявил: «Дуализм — это истина!» Монах ответил: «Если дуализм — истина, то даже та корова, что жуёт траву в поле, знает это. Ведь "я" и "трава" различны. Если ты пандит, скажи что-то новое. Знание должно открывать реальность, а не повторять очевидное».


Британский философ сэр Питер Строусон различал дескриптивную и ревизионистскую метафизику. Первая описывает то, что кажется истинным. Вторая — ставит это под сомнение, предлагая более глубокое понимание.

Адвайта-Веданта на первый взгляд — ревизионистская. Но в этом её тонкость и красота: если бы недвойственность была истинной реальностью, как тогда являлся бы мир? Именно так, как сейчас. Так что, быть может, это и есть наилучшая дескриптивная метафизика?

Помню дискуссию за кофе в Колумбийском университете с Гаятри Спивак, которая процитировала Святую Мать Шараду Деви.

Кто-то спросил Мать о других мирах, и Она ответила: «Дитя моё, всё, что есть, — здесь». «Смотри, как глубоко, — сказала Спивак, — всё, что есть, — здесь».

Таким образом, наша задача — не уйти от этого «здесь», а прозреть его истинную, недвойственную природу. Именно этому и посвящена практика нидидхьясаны, о которой мы и будем говорить.


Продолжение...

«Всё, что есть, — здесь». И Гаятри Спивак, цитируя это на бенгали, добавляла: «Смотри, как глубоко это утверждение: всё, что есть, — здесь».

Именно на этом убеждении стоят скептики, материалисты, те, кто против религии, против любого трансцендентного мышления — они твёрдо укоренены в этом. И она тоже.

Но красота Адвайта-Веданты в том, что она говорит именно это: «Всё, что есть, — здесь. Это — сейчас, и это — вы».

Адвайта-Веданта не отступает ни на йоту от того, что явлено нам непосредственно — здесь и сейчас, всегда. В ней нет места домыслам.

Мы предельно конкретны и ведём подлинное исследование. Адвайтин сказал бы Спивак или Строусону: «Да, всё, что здесь есть, — здесь. Но что здесь есть? Взгляните на ваш собственный опыт».

Таким образом, проблема в том, что мир — это мир дуализма. Он вызывает в нас дуалистический отклик. Мы изучили и поняли, что я — свидетель всего, включая тело и ум. И что вся эта вселенная, включая тело и ум, является в сознании-бытии. Они не имеют независимого существования отдельно от нашего сознания, от сознания и бытия.

И всё же — какова наша реакция?

Учение гласит: «Только Брахман реален. Мир — явление. Индивидуальная душа (джива) есть не что иное, как Брахман».


Но какова наша реакция в повседневной жизни?

Проблема имеет два аспекта.

1. Я реагирую как тело-ум.
Я не реагирую как Брахман.
Я отождествляю себя с телом-умом.

Мы не ходим, твердя «я — тело-ум», но мы в значительной степени мыслим, ведём себя и чувствуем так, будто мы — тело-ум. Мы считаем, что мы — тело-ум. Это происходит естественно. Я говорю так, будто нахожусь здесь, говорю с этого места, а вы сидите там.

О чём я говорю? О теле, его действиях и его местоположении. Такого рода непрерывное обусловливание мы производим в собственном уме. Итак, мы реагируем не как Брахман, а как тело-ум.


2. Мы принимаем мир за реальный.
То, что вовне, — это реальность.
Не «джагад митхья» (мир — явление),
а «джагад сатьям» (мир реален).
Люди вокруг нас реальны.
Это тело реально.
Проблемы очень-очень реальны.
Нам чрезвычайно трудно отвергнуть это как явление, уподобить сну.

Вот в чём проблема. Нас учат, и мы понимаем. К настоящему моменту мы понимаем: Брахма сатьям джагад митхья. Но что мы чувствуем и как ведём себя?

Брахман — это какая-то теория.
Мир реален. Нас учили, и мы пришли к пониманию: Ахам брахмасми — «Я есть Брахман».

Но как мы ведём себя и мыслим? «Я — тело-ум». Если копнуть глубже, вы сразу увидите механизм.

Я — свидетельствующее сознание. Свидетель чего? Первое, что я свидетельствую, — это эго (ахамкара).

Мы обычно мыслим «я». Но небольшой ведантический анализ открывает: я — не это «я», а свидетель этого «я».

Как поёт Шанкарачарья: «ум, интеллект, эго, память — не я».

Что такое эго? Не в обывательском смысле гордыни, а первичное чувство «я», укоренённое в теле-уме.

То ограниченное «я», которое присваивает себе деятельность ума.

В уме возникает мысль, понимание — и эго мгновенно заявляет: «Я понимаю». Нет, не «ты».

Понимание — функция интеллекта (буддхи). Память что-то вспоминает, и эго говорит: «Я помню». Нет, это сделала память.

Желание, гнев, спокойствие — всё это активности в уме, которые эго присваивает.

Затем от ума к телу: «Я стою. Я говорю». Это совокупность физических и ментальных свойств, которые эго продолжает присваивать.

Такова природа эго в Веданте.

Присваивающая функция ума называется эго.

Это просто функция ума, активность.
Это не вы.

В глубоком сне она прекращается, но вы не прекращаетесь. Значит, я — не эго. Я — свидетель эго. Шанкарачарья говорит: «Я не интеллект, не память, не эго, не ум. Я — свидетель всего этого».

Но что происходит, когда мы не полностью пробуждены? Происходит очень точная вещь. Вот элегантный анализ проблемы, а затем мы увидим решение.

Я, реальное свидетельствующее сознание, заслоняется. Мы забываем, что я — свидетель, и начинаем думать, что я — это танцующее эго.

В момент этого отождествления с эго я немедленно отождествляюсь с умом, а ум глубоко связан с телом — я отождествляюсь с телом.

«Я — это тело». И в момент отождествления с телом, которое есть часть физической вселенной, сама вселенная становится для меня реальной.

Очень трудно считать себя телом и при этом отвергать мир как ложный. Это невозможно. Весь сон ложен, но чтобы это увидеть, нужно пробудиться от сновидческой личности. Тогда весь сон исчезнет.

Вот что происходит:

отождествление с эго →
отождествление с умом →
отождествление с телом →
принятие мира как реальности.

Философ Ариндам Чакраварти дал прекрасную интерпретацию слова «объект». Я — субъект, мир — объект для меня.

Что такое объект?

Это то, что объективирует, противится, (о-предмечивает) моему сознанию.
Он блокирует бесконечность моего сознания, являясь как нечто отличное от него.

Просветлённый человек также осознаёт объекты, но для него они не противятся. Они являются частью и проявлением той реальности, которой он и является.

Как пробудившийся от сна помнит всё, но знает: и «я», и всё увиденное во сне — только я. Ничто в том сне не было истинно отдельным объектом.

Итак, два аспекта проблемы:
«Я — тело-ум» и «Мир реален».
Здесь Адвайта становится для нас лишь теорией, не живой реальностью.

Вот почему в «Бхагавад-гите» Кришна, отвечая Арджуне на вопрос, какой путь — знания (джняна) или преданности (бхакти) — лучше, говорит, что для воплощённых (дехавадбхих) путь безличного Абсолюта (авьякта гати) очень труден.

«Воплощённый» здесь — не просто имеющий тело, а отождествлённый с телом-умом.

Просветлённый (дживан-мукта) тоже имеет тело, но он не думает: «Я — тело-ум». Он знает: «Я — то сознание, в котором тело-ум является». Это решающее различие.

В момент отождествления с телом мир становится реальным, и недвойственность кажется труднодостижимой. Поэтому в таком состоянии бхакти может оказаться более действенным и доступным путём.

Адвайта, хотя это прямой путь, для большинства из нас, находящихся в этой путанице отождествления, становится очень трудной.

Видьяранья говорит, что эта проблема возникает снова и снова, часто. И приходит она в мгновение ока. Если бы это была редкая, годовая проблема, как налоги, с ней можно было бы справиться.

Но нет — она возникает постоянно, каждый раз, когда мир предъявляет нам какое-то «возражение», препятствие.

Мы мгновенно реагируем как отдельная, дуалистическая сущность: «Я — это тело-ум, и я раздражён, зол, подавлен». И никакого предупреждения. Нет кнопки «паузы», как в старых компьютерах, чтобы прервать эту загрузку по умолчанию.

Проблема усугубляется тем, что она повторяется на протяжении всей жизни и приходит мгновенно.

Сравните с состоянием ума, скажем, Святой Матери. Её спросили: «Вы помните, кто вы есть, всё время?» Она ответила: «Не всё время, дитя моё, иначе мне было бы трудно взаимодействовать с миром. Но это доступно мне, когда мне это нужно».

То же верно и для дживан-мукты, и должно стать верным для нас. Мы не думаем об этом постоянно, но это знание должно быть без усилий доступно в любой момент. Как моё имя — я не повторяю его постоянно, но если спросить, я отвечу мгновенно и без сомнений.

Так должно быть и с недвойственным знанием: «Я — бесконечное, безграничное осознавание».

Всякий раз, когда мир пытается вызвать дуалистический отклик, мой безмолвный ответ: «Нет, я — недвойственный Брахман». Это и есть недвойственное пробуждение.

Таким образом, нидидхьясана, ведантическая медитация, призвана привести нас от теоретического знания к состоянию, когда

даже перед лицом дуалистического мира мы твёрдо утверждены в безмолвном знании: «Я — чистое сознание. Мир — явление во мне».

Не то чтобы мы постоянно об этом думали, но это знание доступно в мгновение ока, без усилий. Обладая этим, вы — дживан-мукта. Вы живы и свободны.


продолжение...

Теперь вопрос: как практиковать эту ведантическую нидидхьясану?

Но прежде другой важный вопрос: многие из нас уже имеют мантру и технику медитации, полученную при посвящении. Какова связь этого с ведантической медитацией?

Связь в том, что наша обычная медитация — это упасана (поклонение).
Она является подготовительной, основополагающей и необходимой для успеха нидидхьясаны.

Видьяранья говорит о двух типах искателей: крита упастхи и акрита упастхи.

Крита упастхи — тот, кто серьёзно и долго практиковал медитацию на Сагуна Брахман (Бога с качествами) — на свою ишта-девату (избранное божество) — вплоть до уровня савикальпа-самадхи, живого переживания присутствия.

Для такого человека недвойственное пробуждение — дело близкое и сравнительно лёгкое. Весь путь преданности естественно ведёт к этому.

Величайший пример — Шри Рамакришна, который, будучи совершенным преданным (крита упастхи), постиг недвойственность (нирвикальпа-самадхи) за считанные дни под руководством Тотапури.


Акрита упастхи — это те, кто либо не практиковал упасану глубоко, либо только начал. В наше время таких большинство. Для них, говорит Видьяранья, потребуется долгий и усердный период нидидхьясаны. Это будет борьбой, но цель достижима в этой жизни, если упорно придерживаться практики.

Здесь я вспоминаю встречу с одним уважаемым учителем в Харидваре.

Один преданный, перенёсший пересадку почки, рассказывал ему о строгой диете и лекарствах, которые нужно принимать всю жизнь.

Учитель спросил: «Почему, если орган уже пересажен?» Преданный объяснил: «Врач сказал, что если не соблюдать это, тело отторгнет новый орган, не примет его как свою часть».

Эта аналогия поразительна. Наше глубокое, «клеточное» отождествление с телом настолько сильно, что даже пересаженный орган воспринимается как чужеродный, если не подавлять иммунный ответ.

Подобно этому, даже получив «трансплантат» знания «Ахам Брахмасми», наша глубинная привычка отождествления с телом-умом («иммунная система» неведения) будет постоянно пытаться его отторгнуть, не принять как свою подлинную природу.

Задача нидидхьясаны — не просто услышать учение, а сделать его настолько своим, чтобы оно было принято на всех уровнях нашего существа, чтобы оно стало новым, без усилий действующим «иммунитетом» против старой привычки двойственности.


Да, эта аналогия с пересаженным органом очень глубока.

Свами был взволнован, услышав её, и обратился к монахам:

«Слушайте, о монахи. Это именно то, что вы все должны делать. Знание, которое вы обрели через напряжённое изучение Веданты, слушание бесед — вы его получили.

Теперь вам необходимо практиковать ведантическую медитацию, нидидхьясану. Вы должны успокоить ум и серьёзно, в течение долгого времени, пребывать в этом знании.

Интенсифицируйте свою духовную практику, не ослабляйте её. Иначе что произойдёт?

Во-первых, знание не интегрируется в вашу личность. Вы не будете чувствовать: «Я — Брахман».

Во-вторых, преимущества этого знания не последуют.

Вспомните их: "преодоление желания, преодоление ограниченной личности, преодоление страданий, связанных с телом-умом".

Эти благотворные плоды не потекут из него, как не начнёт функционировать новый орган.

В-третьих, знание может быть утрачено. Подлинный прорыв, конечно, не теряется, но его легко может покрыть грязь мирских дел».

Поэтому, подчеркнул он, так же, как этот человек ведёт строго ограниченный образ жизни, необходима и интенсивная практика.

Для акрита упастхи ведантическая медитация обязательна, и делать её нужно интенсивно. Это займёт время, будьте к этому готовы. Но это не бесконечный процесс — он мощный и эффективный.


Шри Рамакришна приводит яркие образы: «Это как если бы у вас была гора хлопка. Сколько времени понадобится, чтобы сжечь её, если поднести горящую спичку? Она вспыхнет мгновенно. У вас есть комната, которая была в темноте тысячу лет. Если зажечь в ней спичку, понадобится ли тысяча лет, чтобы она медленно осветилась? Нет, мгновенная вспышка».

Таким образом, то, что копилось бесчисленные жизни, может быть сожжено в пространстве одной жизни. Это довольно быстро и эффективно. Вам не нужно обусловливаться в течение двадцати последующих жизней, чтобы стать дживан-муктой. Это возможно в этой самой жизни.

Итак, двигаемся дальше. Какая именно ведантическая медитация?


Есть два основных способа её выполнения. Опишу в общих чертах.


Первый — медитация с закрытыми глазами. Это знакомая нам технология йоги Патанджали, полностью импортированная в ведантические тексты.

В «Ведантасаре» вы найдёте яму, нияму, асану, пранаяму, пратьяхару, дхарану, дхьяну, самадхи.

Цель здесь — не та, что в Йога-сутрах, а пребывание с пониманием, обретённым через шравану и манану. Вы садитесь в неподвижности, в спокойной обстановке, закрываете глаза и уводите внимание внутрь. С той ясностью, которую обрели, вы остаётесь с ней: Ахам брахмасми.

Ум будет отвлекаться, и вы снова и снова возвращаете его к этому знанию. Это практика, требующая регулярности и дисциплины.

Возникает вопрос: необходимо ли самадхи для недвойственного пробуждения?

Свами Бхутешанананда, 12-й президент Ордена, дал кристально ясный ответ: «Нет».

Йогические элементы импортированы в Веданту не для достижения просветления как такового (которое достигается через шравану и манану), а для преодоления препятствия, для ассимиляции истины, чтобы недвойственное пробуждение стало фактом жизни.

Монахи в Гималаях и другие серьёзные практики проводят часы в такой медитации, выполняя именно ведантическую нидидхьясану.


Второй способ — медитация с открытыми глазами (мой термин). Видьяранья в 7-й главе «Панчадаши» называет это Брахма-абхьяса — практика Брахмана.

Он описывает её так:

«Непрерывное размышление о том [Брахмане], беседы о том, взаимное просвещение друг друга в том, это непрестанное применение [ума к истине «Я есть Брахман»] — мудрые называют это практикой Брахмана».

Это не сидячая медитация. Это пребывание в знании в потоке жизни.

Вы можете слушать беседы, изучать тексты, обсуждать их с другими искателями (без миссионерского рвения!), задавать вопросы учителю.

Суть в однонаправленном применении ума к этой истине. Вы не забываете её, выходя в суету мира, а держите ум на Брахмане.


В «Бхагавад-гите» это состояние названо брахма-карма-самадхи:

«Брахман — это подношение, Брахман — это жертва, возлагаемая в огонь, который есть Брахман; достигает же Брахмана лишь тот, чьё сосредоточение — в действии как Брахман».

Это означает осознание Брахмана, пронизывающего каждый фактор действия: совершающий, действие, инструмент, объект и результат — всё есть Брахман.

Разные имена и формы спроецированы майей, но лежащая в основе реальность едина.

Удерживать ум на этом так же естественно, как, видя глиняную посуду, знать, что она вся из глины, или, глядя на волны, помнить, что они — вода. И сансара имён, форм и функций, и их единая основа — оба аспекта должны быть доступны вам без усилий.


Какую же практиковать? Обе.

Медитация с закрытыми глазами требует дисциплины, но она необходима.

Медитация с открытыми глазами должна стать непрерывным фоном бодрствования. Сначала это требует усилий, но со временем становится безусильным.

Шри Рамакришна приводит прекрасный пример деревенских женщин, несущих на головах кувшины с водой. Они осторожно несут тяжёлую ношу, но при этом смеются, разговаривают, сплетничают. Главное — сохранять равновесие, и если кувшин пошатнётся, всё внимание мгновенно возвращается к нему.

Так и мы можем научиться удерживать ум на истине «Я есть Брахман» среди всей деятельности. Эта истина — наша первоочередная задача. Всё остальное может происходить вокруг неё.

Когда практиковать особенно? Когда приходит боль, разочарование, тревога. Это не препятствия, а зов, вызов от вселенной для нашей ведантической практики.

Вместо того чтобы поддаваться беспокойству, скажите себе:

«Я — бессмертное существо, бытие-сознание-блаженство. Это обстоятельство — лишь мимолётная тень, танцующая в моём сознании. Я — океан, волны волнений приходят и уходят, но океан остаётся незатронутым».

Оставайтесь с этим.

Другой пример — весы. Если чаша мира (проблемы, негативные реакции) перевешивает, немедленно положите «гирю» на чашу истины — напомните себе: «Я — недвойственный Брахман».

Ум должен склониться в сторону реальности.

Один из методов (таких много в текстах вроде «Дриг-дришья-вивеки» или «Апарокша-анубхути»):

Расслабьтесь.
Мысленно отбросьте всё внешнее — людей, вещи, ситуации — как «бессмысленное» на время практики. Затем отбросьте внутреннее — мысли, чувства, воспоминания.

В возникшей тишине, когда мысли всё же появляются, не интересуйтесь их содержанием. Интересуйтесь свидетелем, в котором они возникают.

Используйте каждую мысль, каждое восприятие как повод осознать себя как осознавание. «Я — осознавание, а не мысли. Я — осознавание, а не тело и его боли».

Пребывайте в этом.

Не нужно удерживать одну мысль;
будьте расслабленны и используйте всё возникающее как напоминание о себе-свидетеле.


Последний важный вопрос: нужно ли повторять «Ахам брахмасми», как мантру?

Ответ: Нет. Здесь нет предписанных правил и количества повторений.

Почему?

Ахам брахмасми — это не мантра для повторения, а истина для постижения.

Свами Атмаприянанда рассказывал историю: когда он стал монахом, Свами Гамбирананда (11-й президент Ордена) дал ему Махавакью «Ахам брахмасми».

Новые монахи спросили: «Сколько раз её повторять?» Свами Гамбирананда, человек немногословный, ответил: «Это для постижения, а не для повторения» — и на этом разговор был окончен.


Это возвращает нас к различию двух типов плодов в духовной практике:

1. Адришта-пхалам («невидимый плод»): результат, который накапливается и реализуется после смерти (например, достижение небес через ритуалы). Такие практики требуют точных правил и длятся всю жизнь.

2. Дришта-пхалам («видимый плод»): результат, который должен быть пережит здесь и сейчас (например, утоление голода).

Брахма-джняна, дживан-мукти — это дришта-пхалам. Это знание должно принести плод в этой самой жизни — свободу от страдания, утверждённость в своей истинной природе.

Поэтому нет заповеди «повторяй столько-то раз». Вы пребываете в этом знании, остаётесь с ним до тех пор, пока оно не стабилизируется и не станет вашей естественной, безусильной реальностью.

Вы практикуете, пока не удовлетворитесь результатом, пока не решите свою проблему отождествления.


КОНЕЦ

ТЫ – СИЯЮЩИЙ СВЕТ

"Аштавакра Гита"

«Моя природа - свет, и ничего, кроме света.
Когда возникает мир, я один сияю.
Когда мир возникает во мне,
это всего лишь иллюзия:
Вода, мерцающая на солнце,
серебро в перламутре,
змея на веревке".

Эти слова говорит король Джанака после того, как достиг Самореализации. [Король Джанака – отец Ситы, жены Господа Рамы. Аштавакра – его Гуру]

«Я есть Свет и ничто иное, только Свет.»
Мы попытаемся разобраться, что значит «Я есть только Свет».

Веданта не сводится к теориям и учениям, которые нужно понять. Конечно, это тоже важно. Но еще важнее, что Веданта прямо указывает на то, что доступно нам прямо здесь, всюду, сейчас и всегда. Моя собственная природа постоянно доступна мне. Вивекананда называет это «открытый секрет».

Если пытаться размышлять, слушать и одновременно сверять с собственным переживанием, то возможно получить «искру» такого переживания, если не Просветление. В какой-то момент слова станут просто очевидными.

Когда Вивекананда спросил Рамакришну, видел ли Он Бога, тот ответил: «Видел, гораздо более ясно, чем тебя».

Что значит более ясно? – разберемся.

Когда говорится: «Моя природа есть Свет», имеется в виду метафора, слово «Свет» употребляется при обозначении Сознания.

В Упанишаде говорится, что ни Солнце, ни Луна, ни звезды не могут Его осветить. Когда этот Свет Сияет, сияет все. Этим Светом все освещается. Твоим Светом все открывается тебе в жизни.

Кена Упанишада говорит:
"Чем освещаются мои мысли, мой ум? Чем освещается то, что я вижу, слышу, вдыхаю и выдыхаю? Этот Один Свет за
всеми моими действиями, за моим ощущением самой жизни".

Переключившись на современную науку, изучающую сознание, встает вопрос: как возможно, что некий объект вдруг испытывает переживание от
первого лица? Переживание цветов, тепла, звука? Мыслей, боли? Радости?

Мозг – это кусок мяса. Любой объект можно описать во всех деталях, дойдя до уровня атомов, но все-таки это только объект. Мозг тоже можно разобрать на атомы, но у него есть еще другой аспект – сознание.

Такого аспекта нет у дерева или компьютера – это суть «трудной проблемы сознания», о которой мысуде говорили.


Вернемся к Аштавакре.

Что это за свет?
Когда я что-то вижу, необходимо сознание. Включив свет, темнота уходит
и видна комната. Но для этого должны быть открыты глаза и не только глаза, ум должен тоже участвовать.

Еще важно – я должен быть в
сознании, только тогда возможно переживание от первого лица.

Переживания могут быть самыми разными: я вижу цветок, я вижу дерево,
вижу руку, но общее в этих переживаниях то, что должен быть свет, который их освещает. Но кроме физического света должен еще быть Свет Сознания.

Сами мысли освещаются Светом, который есть Я. Одно и то же Сознание постоянно светит, что бы я ни видел.

Теперь закрыл глаза. Все объекты исчезли, стало темно. Но Сознание
осталось. Объекты присутствуют или нет, Я, Свет не изменяется.

Все справедливо и относительно других органов чувств. Что я слышу, чувствую прикосновение, холодное или колючее, чувствую запах и вкус, за всем стоит то же самое Сознание, позволяющее все это ощутить.

Это Сознание постоянно и отлично от объектов, которые мы чувствуем или
видим.

Идея понятна: мы получаем множество переживаний, ощущений, чувств, разные объекты – все, что составляет мою жизнь. Но за всем стоит один и
тот же гомогенный Свет.

Теперь попробуем почувствовать то, о чем мы говорим:

- Так ли это? Правильная ли идея?
- Можно подумать об этом на уровне логики: так ли все?
- На уровне психологии: правильно ли?
- Чувствую ли я это? Совпадает ли это с моими ощущениями?

Это справедливо не только для чувств и ощущений, а так же для наших
совершенно личных переживаний: мои мысли, чувства, воспоминания,
желания. Все это постоянно движется, течет и все освещается Сознанием.

Я чувствую, как мне хорошо. Что это освещает? Я чувствую, что мне плохо – тот же Свет освещает. Попробуй проверить, чувствуется ли, что это так и есть?

Когда я засыпаю, тело исчезает и исчезает мир, вместо этого возникает мир сновидения. Разные сны и переживания во сне, но Свет остается
прежним. Сны освещаются тем же Светом.

А глубокий сон? Так же, как я вижу цветок, когда глаза открыты в Свете
Сознания, закрываю глаза и Свет Сознания никуда не девается.

Интересное замечание: физический свет и темнота не могут сосуществовать вместе. Если осветить темноту, она нут же исчезает. Поэтому физический свет не может показать мне темноту. Но Свет
Сознания освещает и темноту, и свет.

Шутка: хозяин послал слугу с фонарем и велел поставить его там, где темно. Слуга вернулся – я не нашел темноту, везде, где я был, было светло.

Одно и то же Сознание освещает цветы и их отсутствие. Если Я есть Свет, то я открываю или закрываю глаза – Я присутствует всегда.

Я могу закрыть глаза и заткнуть уши, но Я никуда не денется. Внутри меня остаются мысли, воспоминания. Их освещает Сознание.

Если дальше отключать все по порядку, придем к состоянию глубокого сна, когда
Сознание освещает отсутствие всего.

Глубокий сон – это переживание, это ни коим образом не отсутствие переживания. Это переживание отсутствия всего.

Давайте определим, что такое переживание, или опыт восприятия, на
Санскрите «Анубхава»: Сознание + объект.

Я, Свет, + что-то = переживание или опыт восприятия. Есть Свет Сознания
и есть что-то, что освещается: цветок, звук. Так получаются переживание
видения или слышания.

Появляется мысль – восприятие мысли. Появилась боль – переживание боли.
Один и тот же Свет + любой объект = переживание.

Если все объекты удалить, Свет останется, мы не можем сказать, что Свет
тоже прекратился. Это особый вид переживания – переживание в
отсутствии объекта. Или темнота в качестве объекта. Это состояние
глубокого сна.

Ученые считают, что в состоянии наркоза или сна сознание отсутствует. Веданта утверждает, что отсутствуют на это время только объекты.

В пробужденном состоянии Свет присутствует, тот же Свет присутствует,
когда снится сон, в глубоком сне Свет сохраняется, освещая отсутствие
объектов. Я есть этот Свет.

Объекты Сознания приходят и уходят.
Я просыпаюсь и мир приходит снова ко мне. Все то же самое: тело, моя комната, кровать, те же проблемы. Засыпаю – проблемы уходят, появляется другой мир.

Подобно тому, как свет светит в комнате, и когда я в нее захожу, и когда выхожу.
Свет не связан с моим присутствием.

Я – Свет. Я не связан ни с какими объектами. Они приходят и уходят в
глубоком сне, коме, наркозе. Я, Свет, с ними не связана никак.

Волны поднимаются и опускаются в океане, океан не увеличивается и не
уменьшается с волнами.

Точно так же события, происшествия, тела появляются и исчезают в океане Света, на Свет это никак не влияет. Я не
увеличиваюсь и не уменьшаюсь. Я этот Свет.

Объекты изменяются, изменяются тела, погода. Тело изменяется от младенца к взрослому, стареет. Болеет, выздоравливает, опять болеет. Но этот Свет никак не изменяется.

Попробуй задуматься над этом!
Свет не изменяется!

Обычно мы думаем, что я так изменился. Я прекрасно помню себя ребенком, подростком.

Но тот Свет, который позволил мне ощутить себя ребенком, подростком – разве Он изменился? – Он тот же самый.

Моя истинная природа – сияющий Свет!

продолжение...

Идем дальше: на свет не влияет то, что он освещает.

Классический пример:

Свет светит на воду в реке Ганга и на воду в пруду. Он не очищается водой
от Ганги и не загрязняется водой из пруда.

"Я, Свет, освещаю разные события моей жизни, но они никак не влияют на
Свет. Свет позволяет чувствовать удовольствие, Сам при этом не радуется
и не травмируется в трагедии."

Заметьте: Веданта не говорит, что нет удовольствия и трагедии. Но Сознание, позволяющее почувствовать трагедию, не разрушается, не повреждается, не становится лучше от удовольствия.

Шанкарачарья говорит: вся вода в мираже не способна намочить одну
крупинку песка в пустыне. Мираж и пустыня находятся в разных категориях реальности.

То, что является иллюзией в Сознании,
кажимостью, не в состоянии повлиять на Сознание. Тело, конечно, будет
затронуто событиями, и, если я думаю, что я тело, то все относится и ко
мне: я одинок, я состарился, никто обо мне не заботится, я болею. Все это относится к телу или уму. Но Сознание, освещающее эти состояния ими не затрагивается.

Свет никак не связан с несовершенствами моего тела, моей жизни. Тот же самый Свет присутствует в бездомном нищем и в преуспевающем богатом, умном, красивом.

Более того, Свет в тебе и во мне Один и тот же.

Он никак не связан с содержанием нашей жизни. Но содержание моей жизни
становится возможным благодаря Свету.

Я смотрю на цветок. Сознание позволяет мне получить опыт видения цветка. Я закрываю глаза – цветок исчезает, сознание позволяет увидеть его отсутствие, темноту от закрытых глаз.

Но представьте невозможное:
Сознание исчезло. Исчезнет все, даже переживание, что нет ничего будет
невозможно.

Согласно Веданте такое быть не может. Но все, что происходит со мной, возможно только благодаря Сознанию.

Все это мы говорим для того, чтобы лучше осознать, что имеет в виду Джанака, когда говорит: "Я по своей природе Свет. Я есть сияющий свет".


Возникает вопрос: вот цветок, вот я.
Вот я вижу цветок. А где тот Свет?

Мы не можем Его увидеть!
Если Его увидеть, Он станет Объектом!
Все, что мы наблюдаем, переживаем, есть объект наблюдения.

Это может быть цветок или сами глаза. Это могут быть тонкие объекты: чувства, мысли, эмоции – то, что относится к уму.

Но То, что наблюдает, не является объектом.

Джанака говорит: "Я есть сияющий Свет". А где же мне найти этот Свет, где искать?

Это такой секрет, который все усложняет.
Мы привыкли к тому, что все вокруг есть объекты переживаний или их отсутствие.

Поэтому когда мне говорят: Я есть сияющий Свет, мы начинаем искать этот Свет. Мы все понимаем, понимаем, что Он не объект, но психологически все равно пытаемся понять Его, ухватить.

Я пытаюсь увидеть его, почувствовать, понять. Но это невозможно и слава
Богу, это невозможно! Это твоя истинная природа.

В этом суть истории про 10 человек, как они искали того, кто утонул.

Мы всегда считаем только то, что открывается благодаря Сознанию, но забываем о Нем Самом при этом.

Пример: что это такое? – шарф. Нет, это шарф + Сознание. Мы видим
шарф только благодаря Сознанию.

Мы пытаемся говорить о Чистом
Сознании, но нет никакой возможности прямо показать Его. Я, Свет,
никогда не могу стать объектом переживания.

Как же мы тогда знаем Его?
Неужели Он совершенно неизвестен?

Так мы приходим к еще одному аспекту: Самосветящийся – Сва-Пракаша.

Нет необходимости в том, чтобы делать Его объектом. Он Сам Себя раскрывает.

Свет освещает все вещи в комнате и не нужна еще лампочка, чтобы осветить свет. Свет открывает все, что было в темноте и освещает сам себя, его видно.

Это то, что технически означает слово «Свапракаша».

Аналогия с сахаром. Чтобы сделать что-то сладким, нужно добавить туда сахар. А сам сахар? Что сделать, чтобы он стал сладким? Ничего не нужно добавлять, он сам по себе сладкий.

На сахаре формула сладости так не
работает: хочешь чай послаще, добавь побольше сахара. К сахару нельзя
добавить сладость.

Чтобы узнать что-то, получить переживание, необходимо сознание. Мы
добавляем к объекту сознание чтобы познать его.

А как познать сознание?

Так же, как и с сахаром, у сахара сладость неотъемлемое качество.

"Я есть сияющий свет". Свет сияет, это Мое неотъемлемое качество. Свет всегда
открыт, доступен, но особым образом. Он открыт в каждом переживании, в каждом опыте видения, слышания.

Так же, как сахар чувствуется во всем, что сладко: воде, печенье, соке, молоке.

Так же точно, Сознание чувствуется и открыто в любом чувстве, переживании, опыте.

Просветленному человеку это очевидно.
А нам это не очевидно.

Обычно говорится, что Сознание скрыто от нас невежеством. Мы Его не знаем, и нам кажется, что Оно спрятано.

Нам говорят: "Оно тоньше тонкого". И мы начинаем стараться, чтобы увидеть
еще более тонкие объекты. Но тут мы сами себя загоняем в тупик.

На самом деле все очень просто.

Так же, как я стою перед океаном, вижу
волны, пену, и спрашиваю: как же мне увидеть воду, о которой вы все говорите? Мне это кажется очень сложным, такая тонкая концепция – вода.

Или я смотрю в ювелирном магазине витрину и вижу кольца, браслеты,
множество красивых вещей, а где же золото? Я его не вижу. Мы посмеемся
над таким человеком: ты не понимаешь, что такое золото!

Подумай: какое расстояние между Брахманом и любым переживанием
прямо сейчас? Я вижу цветок. А как далеко от него Сознание?

Нет расстояния, оно точно такое же, как от волны до воды. Когда мне пытаются объяснить, что такое вода, то кажется, будто надо бы поглубже занырнуть в волну, чтобы ее увидеть, где-то в самой сердцевине волны наверное есть нечто, капля, которая и есть вода.

Но нет же! На поверхности и внутри волны все только вода. Нет ничего другого, кроме воды. Нет такой вещи «волна», все только вода. Волна – это просто имя, форма, некоторая активность. Но реальна только вода. Все, что я вижу и трогаю – вода.

Точно так же, все, что я прямо сейчас вижу, нюхаю, слышу, чувствую – все
сияющий Свет. И это Сияние есть Ты. В этом смысл «Тат Вас Аси».

Какие усилия нужны, чтобы стать Светом? – никаких.

Сколько нужно на это времени – не нужно время.

Что нужно сделать волне, чтобы стать водой? Сколько это займет времени? – не нужно время.

Ты есть сияющий Свет всегда, постоянно. Все, о чем мы говорим – мы
разбираем, что значит «Ты есть сияющий Свет».

Время, пространство – они тоже внутри сияния Света. Давайте разберемся
как так получается.


продолжение..

Лучшего изложения по Адвайте я не слышал как через этого человека.
Спасибо.
Чётко, понятно, ясно..., без мишуры и наноСНОГО пафоса.
Это при том при всём что ...,от моего персонажа дождаться " спасиба", надо действительно заслужить этого.)).

Полностью согласна)



продолжение....

Мы говорим, что Брахман, Атман, Сознание - это Вечное, Неизменное.

Все в мире изменяется, разрушается, а есть Нечто, что Неизменно и Вечно. Это
Сознание, Атман или Брахман.

Но время – это нечто, что ощущается в
сознании.

То же самое: говорится, что Брахман все пронизывает. Но «все пронизывает» подразумевает, что мы наблюдаем пространство, ощущаем его.

Пространство – это то, что мы знаем, его возможно знать благодаря Сознанию. Пространство такой же объект, который можно наблюдать.

Таким образом, пространство и время – это явления в Сознании.

Я сплю и мне снится сон, там тоже есть пространство и проходит время.

Но потом выясняется, что и пространство и время умещались просто в мой
ум. Так и окружающее пространство и время ощущаются в Сознании.

В чем польза от сказанного?

Попробуй удерживать мысль: что-то
случается в мире – Я, Сознание, этим никак не затрагиваюсь. Что-то случается со мной – Я, Сознание, этим никак не затрагиваюсь.

Может ли Этот Свет умереть?
Иметь излишний вес? Болеть?

Болеет тело. Страдает и огорчается ум. Переживание боли – боль есть объект.
Свет открывает боль, но ей не затрагивается.

Какие могут быть желания у Сознания? Если я отвлекусь от тела и своих мыслей, какие у меня могут быть желания? Какие надежды? Привязанности? Это все не примеры позитивных мыслей. Это факт.


Возникает вопрос: я все понимаю, все так, но я постоянно забываю, что учу, мой ум ужасно беспокойный.

Ответ: мы привыкли думать, что мой ум беспокойный, мой ум спокойный. Но беспокойство само или мир в нем и есть ум.

Не так, что есть беспокойство и отдельно ум. Ум есть активность, которую мы называем «мысль». Ты не есть активность по имени мысль.

Ты - Свидетель этой активности.
Ты никогда не можешь быть под влиянием ума.

«Но я всегда забываю об этом!» — это ум, не слушай его. Когда ты все забыл и был занят мирскими делами, был ли ты Светом? – Да!

Даже забыв, что Ты есть Свет, Ты все равно Свет. Забывает и вспоминает ум, а ты есть Свет.

Мы очень озабочены своим умом. Но, когда постепенно начнется смещение в сторону того, что Я есть Свет, мы будем меньше и меньше озабочены умом.

Сколько умов Ты хочешь улучшить? –
Ты есть Один Свет, стоящий за
всеми умами. Какое Тебе дело до всех умов? – Я есть Сияющий Свет.


Далее Джанака говорит:
«Я не нечто другое, отличное от Света».

Это очень важно. Потому что иначе можно сказать, что да, хорошо, я есть
Свет. Но, кроме того, я еще тело и ум и память. Нужно работать, делать дела. Поэтому у меня множество проблем.

Джанака говорит, что Я только Свет, Один только Свет. Не набор всего.

Здесь опять пример со сном. Я сплю и там я тело, личность, я действую. Но все в конечном итоге только мой ум. Все только сон моего ума.

Точно так же Я есть только Сознание, Свет.

Я есть Свет и только Свет, потому что реально существует только Свет.


Ишавасья Упанишада:

"ОМ! Владыки, покровом объято всё это, происходящее в происходящем. Так довольствуйся же отречением, не следует домогаться какого-либо богатства."

Шанкарачарья говорит «не следует домогаться какого-либо богатства» -
это нужно понимать так, что нет ничего, что можно домогаться, есть только
одна Реальность.


Есть Свет и Он представляется в виде вселенной, нет ничего вне Его. Поэтому мы говорим о недвойственности.

Нет волн вне воды, украшений вне золота. Невозможно убрать золото, а
украшения будут парить в воздухе без него.
Невозможно убрать Сознание, а мир останется. Всякое событие вокруг – Ты, все вокруг – Ты. Я Один кажусь «другими».

В начале мы отделили Свет от объектов.
И действительно, Свет отличен от объектов. Тот, кто видит, отличен от того, что он видит.

Это был шаг первый.


Но действительно ли отличен Свет от того, что видит? Здесь перестает работать пример с обычным светом. Но пример со сном работает дальше.

То, что я вижу, как сон, на самом деле ни что иное, как я, которому снится сон.

Все, кто есть во сне есть на самом деле я, которому снится сон.

Все люди вкруг есть ни что иное, как Ты, сияющий Свет.

Я Один возникаю в виде вселенной.
Когда сияет вселенная – Я Один сияю.
Моя истинная природа – Свет.

Истинная природа вселенной – тот же Свет, покрытый именами, формами и деятельностью.

Эти имена, формы и деятельность, которые закрывают Свет, есть то, что Веданта называет Майя.

В одной из трактовок: это Шива и Шакти (Сила).

Шива – это сияющий Свет, Пракаш.
Шакти – это Свет, который сияет в виде вселенной, это неотделимая Сила
Шивы. Их нельзя разделить. (Эту неотделимую Силу Шивы называют еще Кали).

Закрыты глаза – Свет сияет.
Открыли глаза – Свет сияет,
но более интересно, в виде мира.

Другой пример: кино - это по сути экран.
Но просто экран очень скучно.
Интереснее, когда на нем происходит комедия или трагедия.

Все, происходящее на экране, не действует на него. Но то, что происходит в
кино, злодеи и волшебники – только экран.

В нашей ситуации Сознание – это экран.
Отсюда чувство Единства и Любви.
Все только Я. Я есть сияющий Свет.

Это шаг второй: Единство, Адвайта.
Я есть Свет, Я есть все тела, все умы. Но при этом Я не тело и не ум, не личность.

Личности приходят и уходят. Я не изменяюсь. Все существа возникают во Мне, Сознании, как волны в океане. Они
играют друг с другом, любят, ненавидят, сражаются. А потом растворяются в океане Света.

Если я отношусь к ним, как к существам –
ужасно, это жизнь. Но если Я есть сияющий Свет, то они есть, то их нет.

Что бы ни случилось, Я всегда сияющий Свет. Конечно, тело состарится, уйдет. Это не имеет никаких последствий для Меня.

"Аштавакра Гита"

«Моя природа - свет, и ничего, кроме света.
Когда возникает мир, я один сияю.
Когда мир возникает во мне,
это всего лишь иллюзия:
Вода, мерцающая на солнце,
серебро в перламутре,
змея на веревке".

Я есть Свет, Я есть только Свет. Когда Я сияю, весь мир сияет.

КОНЕЦ

О ПОЗНАНИИ БРАХМАНА

"Тот, кто познал Брахман, достигает Высшего".

О нём воспевается следующее:

«Реальность, Сознание, Бесконечность — это Брахман. Тот, кто познаёт Того, кто сокрыт в пещере сердца на высших небесах, обретает все желания вместе, как Брахман, как Мудрый.»


Возникает вопрос: что такое Бог? Возможно ли вообще дать определение Богу, сформулировать его словами?

Определение даётся в Упанишадах.

Согласно Ведам, Богом называется Брахман. Так что же такое Брахман?

Из утверждения «Познавший Брахман достигает Высшего» следует:

1. Существует нечто, называемое Брахманом.
2. Брахман возможно познать.
3. Познав Брахман, мы достигнем всего, чего только можно желать в жизни.

Сразу возникают вопросы:

· Что это за чудо такое — Брахман?
· Как можно познать Брахмана? Что подразумевается под «познанием Брахмана»?
· Что подразумевается под «достижением»? Что я получу в результате?

Ответ на эти вопросы даётся в следующей мантре: "Брахман есть Реальность, Сознание, Бесконечность."

Итак, сказано:

Брахман есть Бесконечность, Реальность (Существование), Знание (Сознание).

· satyam — Существование, Бытие, Реальность, Истина.
· jñānam — Знание, Сознание.
· anantam — Бесконечность.

Как можно познать Брахмана?

«Тот, кто познаёт Того, Кто скрыт в пещере сердца на высших небесах» —
это тот, кто знает Его как Реальность, сокрытую в собственном сердце, тот, кто знает Брахмана как «Я есть Брахман».

Поэтически это выражается: «Я есть Брахман».

Что получает такой человек?

sarvān kāmān — все желания. Мы постоянно стремимся к разным желаниям, иногда успешно, иногда нет. Здесь же нас убеждают, что мы получим все сразу и навсегда.


Слово «Брахман» на санскрите означает «нечто, что распространяется без ограничений», «огромный».

Это безличное слово. Оно не «он» и не «она». Оно означает просто «огромный», без привязки к конкретному существительному. Таким образом, это Бесконечность, не имеющая никаких ограничений.


Слово ANANTAM означает «нет ограничений» (antam — предел, ограничение).

Веданта говорит о трёх видах ограничений:

1. Ограничение по пространству: объект находится здесь и его нет там. Всё, что мы знаем, ограничено в пространстве.

Что значит «не ограничен в пространстве»?

Это означает, что нет такого места, где бы этого не было. Оно повсюду. Брахман — Вездесущий.


2. Ограничение по времени: объект не существует до своего создания, существует до разрушения и после него исчезает. Всё сотворённое имеет начало и конец.

Брахман не ограничен временем: нет такого момента, когда бы Его не было, и не будет момента, когда бы Его не стало. Он вне временной шкалы. Брахман — Вечный.


3. Ограничение по объекту: каждый объект есть только он сам и ничто иное (закон идентификации). Если нечто не имеет такого ограничения, то нет ничего во вселенной, что было бы отлично от этого Нечто.


Следовательно:

· Нет ничего отдельно, вне Брахмана.
· Нет ничего отличного от Брахмана.
· Когда нет второго, это недвойственность (Адвайта).


Так из слова Анантам (Бесконечность) выводятся три качества Брахмана: Вездесущий, Вечный, Не-дуальный.


Возникает вопрос: существует ли такое? Всё-пронизывающее, Вечное, Одно-без-второго?

Если да, то:

· Вездесущий — должен быть здесь.
· Вечный — должен быть прямо сейчас.
· Недвойственен — Он должен быть в любом предмете, какой я ни возьму.


В других религиях Бог часто не «здесь» (а в раю), не «сейчас» (а после смерти) и, конечно, отличен от всего творения. В нашем случае я должен увидеть Его прямо сейчас.

Вспомним легенду о мальчике Прахладе: «Где твой Бог? Ты говоришь, Он всюду. Он и в этой колонне?»

Именно на это показывает Упанишада: как увидеть Бога повсюду.


Реальность (Сат)

Слово SATYAM можно перевести как Существование, Бытие, Реальность.

Что мы считаем реальным?

Здравый смысл говорит: всё вокруг реально. Но Упанишада утверждает: если что-то реально, то оно должно быть Богом, ибо Бог — всюду.

Однако мы только что определили, что Брахман не ограничен. Ни один предмет вокруг нас не соответствует этому определению.

Значит, ничто не может быть Брахманом? Упанишада же говорит, что Брахман одновременно и Бесконечный, и Реальный.

Почему мы считаем всё реальным?

Потому что телефон существует, стол существует, я существую. Общее для всех предметов — то, что они существуют.

Мы замечаем сами предметы, но не замечаем их общую основу — сам факт существования.

Можно представить мир как океан Чистого Существования (Сат), а все предметы — как волны в нём, различные имена и формы. Общее у всех волн — вода. Общее у всех предметов — существование. Если применить к этому Существованию понятие Бесконечности, всё сходится.

Чувство существования всего вокруг — всё существует, и это существование не ограничено пространством и временем.

Если сломать телефон — его форма исчезнет, но «материал» существования останется, проявившись в другой форме. Даже пустота существует.

Существование не ограничено. Мы просто не привыкли так смотреть: мы видим имена, формы, даём им оценки. Имена и формы проявляют, «одалживают» существование у Чистого Существования.

Когда нет объекта, Чистое Существование продолжает быть, но Его невозможно ощутить как объект.

Чистое Существование не ограничено пространством, временем и объектом.

Может ли что-то существовать отдельно от Него? Отдельно от существования может быть только несуществование. Это не абстрактная философия, а здравый смысл и логика, доступная пониманию здесь и сейчас.

Чувство бытия, которое мы ощущаем каждый миг, — оттуда. Вся жизнь происходит на «площадке» Существования. Ничто не может быть без него. Как нельзя представить волну без воды или украшение без золота.

Где же тогда Брахман? В самом существовании всего вокруг. Мы нашли Его. Нет ничего вне Его.



Сознание (Чит)

Следующее слово — ЗНАНИЕ (JÑĀNAM).

Здесь это общее выражение для всего:
«я вижу стол» — знание стола, «я слышу музыку» — знание музыки, «я думаю» — знание мысли. Все это разные формы знания.

И все они — Брахман? Ведь сказано, Брахман есть Знание. Но ни одно обычное знание не подходит под определение Бесконечности: все они ограничены временем, пространством и объектом.

Применяем ту же логику, что и с существованием.

Что общего между всеми переживаниями и мыслями? Очевидно — сознание. Невозможно ничего знать, быть без сознания.

Объекты знания различны и ограничены, но само сознание — общая основа каждого знания.

(Примечание: то сознание, которое мы чувствуем, — это его отражение, Чидабхаса, но оно не может существовать без Источника — Чистого Сознания).


Чистое Сознание (Чит) не имеет никаких ограничений.

· Чистое Существование — Сат
· Чистое Сознание — Чит
· Брахман есть Сат-Чит-Анантам (не Ананда! Анантам — Бесконечность)

Всё, что мы чувствуем и переживаем в жизни, — всё это Чистое Существование и Чистое Сознание, просто наше внимание не направлено на Них.

Чистое Сознание постоянно светит, сияет через каждое знание и переживание.

Это тот Свет внутри сердца, который позволяет жить и чувствовать. Чистое Сознание не было создано и никогда не будет разрушено.



Радость (Ананда) и истинная природа

Часто учат, что Брахман есть Сат-Чит-Ананда, где Ананда — Чистое Блаженство.

В другой части Упанишад говорится,
что То, что Бесконечно, и есть Радость.

Все наши несчастья основаны на ограниченности: смерть, потери, ухудшение здоровья, уходящее время. Но само чувство бесконечности, неограниченности даёт счастье.


Таким образом:

· Сат — Реальность, Существование.
· Чит — Знание, Сознание.
· Ананда — Бесконечность, Неограниченность (являющаяся источником радости).

Такова моя истинная природа.

Кто знает Брахмана как «Я есть Брахман» — говорится в Упанишаде.

Нет пользы просто знать о Брахмане как о Сат-Чит-Ананде. Нужно осознать Его как свою истинную сущность, как Свет, сияющий в сердце.

Во Мне сияет эта человеческая личность. Она существует во Мне, возникает во Мне и однажды исчезнет во Мне.

Я есть тот бесконечный океан, в котором все существа возникают, как волны в океане: играют, спорят, ссорятся и исчезают во Мне.

Таково определение Бога в Упанишадах.

Слово “Брахман” (санскр. ब्रह्मन्, bráhman) с санскрита переводится как “священная сила”, “молитва”, “священное знание” или “абсолютная реальность”.

Этимология Слово образовано от корня bṛh (“расти, расширяться”) и man (“мыслить, верить, отражать”). Первоначально в Ригведе оно обозначало священное слово или гимн.

Философское значение В Упанишадах и веданте Брахман — это безличный, бесконечный абсолют, первооснова мира, отличный от бога-творца Брахмы.

------

Брахма и Брахман — два связанных, но принципиально разных понятия в индуизме, происходящие от одного санскритского корня bṛh (“расти”).

Основные отличия Брахман — это безличный, бесполый Абсолют, высшая реальность и первооснова всего сущего, описываемая в Упанишадах как бесконечная, неизменная сущность за пределами форм и качеств.

Брахма — персонифицированный бог-творец, член Тримурти (с Вишну и Шивой), рождённый из лотоса Вишну и ответственный за создание материальной Вселенной; у него есть форма (часто с четырьмя головами), ограниченный срок жизни и конкретные мифы.

МИР ВСЕГО ЛИШЬ ИЛЛЮЗИЯ

Мир такой настоящий! Например, вот стол, он есть сейчас, и будет завтра, когда я проснусь.

И тем не менее, мир ничто иное, как сон.
Я сплю и мне снится, как я хожу, слушаю музыку, разговариваю.

Но в чем состоит реальность?
В том, что я мирно лежу в своей кровати.

Хотя я все реально ощущаю, вижу и могу потрогать, это не Реальность.

Реальность – это Сат Чит Ананда и нет ничего отдельного от этого, нет никакой вселенной.

Более того, можно не только потрогать, но можно и воспользоваться. Если я испытываю жажду во сне, я выпиваю воду, она не только вкусная, но и
утолила мою жажду.

Перед тем, как ложиться спать, я съедаю конфету. Потом ложусь спать и во сне мне хочется конфету снова, я съедаю целых две и остаюсь доволен.

Конфеты во сне вкусные и полезны тем, что я их съел и это меня порадовало.

Совершенно замечательные конфеты, все в них настоящее, кроме того факта, что они не существуют вообще.

Получается:
Я вижу конфеты
Беру в руки
Ем
Они приносят удовольствие

Но проснувшись сколько конфет я всего съел? – 1+2=3 или только 1?

Нам в голову не придет считать конфеты из сна, потому что они не настоящие.

То же самое в мире.
Мы все делаем, что требуется.
Я ем, если чувствую голод.

Едят и Просветленные, они едят, двигаются, все действия продолжаются.

Но Просветленный точно знает, что все только кажимость, реально только Сат Чит Ананда, реально Я.

Это Я проявляюсь в качестве мира вокруг.

Мир во сне называется Свапна.
Весь мир сна проявляется только из моего ума и потом в нем растворяется.

Когда снится сон, на самом деле не
существуют ни люди ни предметы, ничего нет, кроме моего разума.

Как я это знаю?
Проснувшись я говорю: «о, это был сон».

Единственная разница в том, что я могу сказать: «Слава Богу, только сон» или «Жаль, всего лишь сон», но дальше я не задумываюсь о сне.

Я не отрицаю, что я видел сон, но отрицаю его реальность.

Пробудившись к Атману, весь мир становится сном.

Никто не отрицает, что видит его, но знает, что он нереальный.

Техническое-философское слово в Веданте Badha (Sublation) – уверенность
ошибочности (certainty of fаlsity).

Проснувшись утром, я говорю: «это мне все приснилось» - таким образом
я подтвердил ошибочность того, что я видел во сне, подтвердил, что
все было иллюзией, не настоящим.

Я не начинаю сожалеть, зачем я съел
так много конфет, понятно, что все было только сном. Две конфеты из сна
не считаются. Это то, что называется Sublation.

Я ел конфеты, они были вкусные, мне очень понравились, но тем не менее, они не настоящие.

Уверенность в их ненастоящности называется Бадха – Sublation.

После Просветления человек смотрит на весь мир через «очки Бадха».

То, в ненастоящности чего мы уверились, появляется снова. Например, вода в мираже.

Я иду и вижу воду, подхожу, убеждаюсь, что мираж, иду дальше, оборачиваюсь и вижу опять воду. Вода, которой нет на самом.деле, но которая опять видна – повторное появление Бадха.

Мы прекрасно знаем, что Солнце не всходит и не садится, но тем не менее
все любят смотреть на восход и на закат.

Мы знаем, что все просто вращение Земли, но называем закатом Солнца.

Так воспринимает Просветленный мир вокруг.

Вся вселенная проявляется, кажется существующей в Я, Брахмане.

Я проявляюсь, кажусь вселенной.
Все вокруг на самом деле Я.
В этом основа Единства в Веданте.

Это все равно, что сказать: «Только Брахман реален, всё остальное - кажимость, иллюзия» или «Все вокруг только Брахман».

МИР НАШЕГО ВООБРАЖЕНИЯ

Насколько мы станем счастливее, если молоток Высшего Господа раздолбит
наш микро- космос!

Мы будем говорить о дуализме создания нами нашего мира и создания
Ишварой мира Ишвары.

Собственно говоря, проблемы создает нам наш мир, а не мир Ишвары. Самсара существует только для нас, а не вообще в мире. Все, что мы видим и слышим и чувствуем в мире не влияет на самсару.

Внешний мир не причиняет там вреда. Конечно, есть болезни и стихийные бедствия, но тем не менее все то, что причиняет нам страдания, это мир наших
воображений.

Как это происходит и как с этим бороться?

Просветление не уничтожает мир Ишвары. Мир продолжает существовать и после Реализации.

Как же она освобождает от страданий?

Почти все религии утверждают, что Бог создал Вселенную, в терминах Веданты
это Бог Ишвара. Но с точки зрения Веданты, мир - совместное творение Бога и дживы, меня.

Как это происходит?

В Веданте Ишвара есть Реальность, Абсолют, Брахман + сила Брахмана, Майя.

Майя обладает способностью проецировать формы и имена (как веревка становится змеей). Все планеты, космос, наш мир, все это проекция, созданная Брахманом при помощи силы Майи.

В чем же наша роль?

Каждый из нас получает жизнь, которую мы заслужили в соответствии с
прошлой Кармой. Мы сами, вернее Ишвара через нас создает нам жизнь в
соответствии с прошлой Кармой.

Карма всех людей и всех живых существ
результатируется в мир, в котором мы живем. Это то, как Ишвара и Джива
проецируют эту Вселенную.

Ишвара выполняет всю работу, в соответствии с тем, что мы заслужили. ОН не делает это в виде наказания, а как средство для обучения.

Вселенная все равно, что школа, игровая площадка. Так родители оборудуют площадку для игры детям и даже приглашают туда друзей, чтобы было с кем играть. Такова идея Веданты о создании Вселенной.

Мы все реагируем по-разному на создание Бога. С этого-то и начинается наша самсара.

Одно из свойств Майи - скрывать истину. Мы все забыли Реальность и думаем,
что все вокруг реальное.

Реальность состоит в том, что только Брахман существует, но мы не знаем и не видим Его. Каждый джива есть по сути
Брахман, но никто этого не помнит и считает себя телом или разумом, но никак не Брахманом.

Кто я? – вот это тело, вот я.

И тут все начинается. Что-то кажется красивым, погода жаркой. Для Сознания
ни жара ни красивая квартира не играют никакого значения. Но для тела + или
минус несколько градусов уже большое дело.

Оказавшись в теле что-то становится приятным, что-то неприятным. Вкусная
еда, тухлая еда, хорошие люди, плохие. Масса реакций.

Например, один и тот же мобильник, для того, кто его купил, источник радости и
гордости, у другого его нет и мобильник источник огорчения и зависти. Кому-то
он безразличен, он даже не знает, что такое мобильник.

Возникают реакции на мир, созданный богом: люблю, не люблю, мне все равно.

Все три неправильные в принципе.

Почему? – Если весь мир Брахман, почему что-то не любить? Или любить?

Как может определенное проявление Брахмана мне нравиться, а другое не
нравится, если я знаю, что все вокруг в реальности только Брахман.

Во всех религиях святые относятся одинаково ко всем существам, у них нет
того, кого они любят или ненавидят. Как им это удается?

Потому что они видят насквозь, они не останавливаются на цвете кожи или языке, они видят во всех одну и ту же Божественность, которую мы все упускаем. У нас у всех реакция
люблю-не-люблю.

Такой пример: одна и та же женщина в семье для кого-то мать, кому-то жена
или сноха или свекровь. А кто-то ее совсем не знает. Одна и та же женщина
вызывает самые разные реакции в разных людях. Все эти реакции относятся к миру наших воображений, моему маленькому космосу.

Что приносит нам страдания?

Это не небо и не море, не то, что создано
Ишварой, а то, что создано мной, то, что мы накладываем на созданное Богом.

Рассмотрим такой пример: кто-то приходит и говорит родителям, что их сын
погиб. Просто соврал, подлец. Сын жив и здоров, но родители полны траура.
Эта новость, существует не в мире, а только в голове.

Наоборот: сын погиб, но родители не знают об этом и продолжают жить
счастливо. Это событие произошло в мире Ишвары, но не произошло в разуме
у родителей.

Другой пример депрессия. Мир совершенно нормальный, но у человека,
больного депрессией, мир полон только страданий и нет из них выхода. Хотя
все у него хорошо с «объективной» точки зрения. Иногда больному кажется, что
единственный выход самоубийство.

По сути мы все так и устроены. Никто не заставляет нас страдать, кроме нас самих.

Нет спора, есть реальные страдания, например, боль в теле. Но есть и множество примеров, когда у Просветленного человека сильнейшие
боли, но он находится в блаженстве.

Например, рак у Рамакришны, у Рамана
Махарши. Как им это удается? И это все тоже в уме. Итак, если проблема в разуме, давайте будем управлять им.

Как? - Путём медитации.

Давайте погрузим ум в глубокую медитацию, Самадхи. Ум перестанет
действовать, мир растворится.

Как входит в нас мир?
Через пять ворот органов чувств.

Мы погружаем свои органы чувств в мир и потом выливаем мир в разум.

Так же как воск разогреть и вылить в форму, он примет форму. Так же и разум принимет форму как расплавленный воск.

Я смотрю вокруг и все, что я чувствую, попадает в разум и он принимает форму того, что я вижу, в уме возникает изображение. Все, что мы видим вокруг отражается в нашем разуме.

Тогда давайте тренировать медитацию. Разум станет спокойным, чистым и все хорошо. Потому что мы согласны, что все проблемы в уме.

Но медитация кажется сложной, проще другое.

Та же логика и у алкоголиков. Они тоже пытаются утопить проблемы, пытаются
их таким образом забыть. Страдания не приходят в голову, они «забыты».

Медитация очень сложный путь к решению проблем, а алкоголь низкий и очень временный. Но логика одинаковая.

Выйдя из медитации или из запоя проблемы все равно остаются.
Поэтому нужно разбираться с реальностью так, она как есть.


Что точно поможет - это Знание недвойственности, что все вокруг Брахман.

Я Один существую.
Не оставайся на уровне кажимости!

Но ведь я вижу своими глазами мир и вижу его множественность, что же
теперь, не верить своим глазам?

Ответ на это недуалиста: мы видим множественность как кажимость. Мы не
хотим, чтобы мир исчез, как в Самадхи.

Конечно, мы испытываем множественность, но считаем ее иллюзией.
Мы видим Единство за всей
множественностью. Внимание всегда направлено ни на хорошее или плохое, а
на Единство.

Как это функционирует?

Вот у меня в руке горшок. Нормальный горшок. Сделан из глины. Глина внутри
и снаружи, везде и всюду.

Давайте разделим горшок и глину.
У нас сколько вещей здесь? Одна или две? Давай я оставлю себе глину, а тебе горшок.

Реальность здесь глина. Это не мешает его использовать. Но понятно, что
горшок - это кажимость на реальности по имени глина. Глина – это причина, а
горшок следствие. Так же и мир. Мир следствие, а причина Брахман.

Существует только одна Реальность – Бытие Сознание Блаженство. А мир -
кажимость на основе Реальности, наложение. Мир от этого никуда не денется.

Как только я увижу экран, жизнь превратится в кино.

Это единственная возможность убрать страдания и зло. Какой бы ужас мне ни
показали в кино, можно только восхищаться игрой актеров, постановкой
режиссера или специальными эфектами, присуждать призы за лучший фильм.

С такой позиции видит жизнь Просветненный человек. Даже плохое Он видит как блаженство.

Мир нельзя уничтожить.
Но в этом и нет необходимости, не нужно убегать от него. Нужно просто увидеть Реальность.

Не надо выключать страшное кино, осознай просто, что это кино.

Мы вовлекаемся в кино и начинаем страдать и плакать вместе с героями.

Сделай шаг в сторону!
Это просто кино на экране Атмана.

В мире иллюзий находится и Веданта, которая поможет избавиться от иллюзии.
Не стоит страдать напрасно!


Почему Бог заставляет нас страдать?

Почему? – Он нас испытывает или ведет через трудности, чтобы научить? – но как быть со страданиями младенцев? Или животных?

А ведь Бог вселюбящий и всезнающий.

Закон Кармы?
Мы производим сами свою Карму.

Всякое действие имеет последствия. Этот закон объясняет откуда берутся страдания. По сути это наилучший ответ.

Другой ответ – это игра Бога.

Для Него игра, а мы страдаем? А кто мы? Мы одни с Ним. С этой точки зрения Брахман единственная реальность. И только осознав, что все просто кино, это перестанет быть страданием.

Никакая другая теория не отвечает идеально на это вопрос. Нужно самому превзойти страдания и стать Брахманом.


Свобода от смерти

Тот, кто видит всюду множественность, тот идет от одной смерти к другой. – говорят Уланншады.

Мы считаем мир реальным и это причина страданий. Как это происходит?

Мы видим множественность в мире.
А просветленный человек? – он тоже видит множественность, но он знает, что все вокруг только Брахман и только наслаждается множественностью.

Мы же видим тело и разум и считаем, что это я и есть. Тело болеет – я болею, ум в гневе – я в гневе. Все желания, огорчения, болезни – все становится мной.

Все, что я делаю в мире, все направлено на то, чтобы защитить себя, свое тело и разум. Почему – до потому что я думаю, что это я и есть. Но никому еще не удалось добиться в этом успехе.

Совершая действия мы производим Карму: причина- следствия, Пунья и Папа.

Кармы переходит в другие тела, машина крутится. Упанишады даже не говорят, что мы идем от рождения к рождению, они говорят, что мы идем от смерти к смерти.

Просветленный человек видит всюду одно только существование, никакой множественности. Все растворяется в Единстве.

Такой человек не станет работать на пользу одного только тела и разума. Действия, которые он совершает все неэгоистичные и на благо всех.

Так работают все просветленные люди. Они просто ни в чем не нуждаются для себя лично. Тем самым они сразу освобождаются от всех законов Кармы.


Кто достигнет освобождения?

Если одно и то же Я во всех телах, почему тогда освобождение достигает только один человек? А не все сразу одновременно?

Брахман не достигает освобождения, Он всегда свободен.

Что же тогда связано и что достигнет освобождение?

Тело ни от чего не освободится, оно просто умрет однажды.

Освобождение получит Джива.
Джива – это соединение Атмана с разумом. Разум наложен на Атман или Атман ошибочно считает себя разумом.

Это и есть то, что я есть прямо сейчас.

Закрыть глаза и подумать кто я?
И сразу понятно, что всплывают мысли о теле или разуме, это и есть я, Джива. И я в Самсаре, страдаю и хочу освобождение.

Невежество находится в каждом разуме отдельно. Поэтому каждый должен получить знание в своем разуме.

Надостаточно знания моего Гуру, чтобы удалить мое невежество.

ОСОЗНАНИЕ БРАХМАНА: непосредственное знание/опыт, а не вера

Вопрос: Осознание Брахмана — это то же самое, что и вера в Бога? Разве эти две идеи не связаны одной и той же проблемой веры?

Ответ: Нет. Это не вера. Это скорее осознание вечно присутствующей реальности.

Прямой опыт — вне веры

Например, прямо здесь вы видите алтарь, меня, микрофон перед вами. Вы верите в этот микрофон или вы его испытываете? Вы видите его, он в вашем опыте.

Когда мы что-то непосредственно переживаем, нет вопроса о вере или неверии — это прямой опыт. Брахман — это прямой опыт, один из самых прекрасных.

---

УГЛУБЛЕНИЕ: В ЧЕМ СУТЬ ОПЫТА?

Вопрос: Но что такое сам этот опыт? Ведь опыт — это тоже тело, глаза, уши... Что является его сущностью?

Ответ: Сущность любого опыта — это осознавание. Если мне нужно объяснять вам это, значит, я уже проиграл.

Давайте спросим иначе: что является одной общей вещью во всех переживаниях?

Под опытом я имею в виду простейшие вещи: слышать, нюхать, пробовать, касаться, говорить, вспоминать, гневаться, любить, ненавидеть — всё это испытывается.


Что в этом общее?
Однажды кто-то сказал: «осознавание».


А тот, кто испытывает, — это то же самое?
Да, тот, кто испытывает, и осознавание — это одна и та же вещь.


Это прямое знание или во что-то, во что вы верите?

Этот мир, который вы видите вокруг себя, то, что мы ощущаем, — всё это переживается. Общая нить — это осознавание.

Вспомните старый портрет или фотографию. Живописец или фотограф не находится на фотографии. Однако само существование фотографии, группа людей на ней — всё это указывает на невидимое присутствие фотографа. Само существование снимка — это опыт фотографа.

---

ЧТО ТАКОЕ ЧИСТЫЙ ОПЫТ?

У нас есть чистый опыт, но ум сразу же вмешивается: «О, это, должно быть, что-то, что постигают свами, в то время как у нас - нечистые переживания».


Так что же такое чистый опыт?

Давайте определим его очень точно прямо сейчас: Чистый опыт — это опыт минус объект опыта.

В каждом переживании, кроме самого объекта, отбросьте этот объект.

Существуют техники в Кашмирском шиваизме, которые используют этот принцип. Книга «Виганья Бхайрава» использует это с большим эффектом.


МЕДИТАТИВНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ (ИЗ «ВИГАНЬЯ БХАЙРАВА»)

Времени мало, но позвольте мне указать на метод из «Виганья Бхайравы». Они работают с объектами.

1. Лягте на диван или кровать. Представьте, что вы лежите на траве в Центральном парке и смотрите вверх.

2. Яркий, безоблачный день, ярко-синее небо. Когда вы смотрите вверх, там нет ничего, кроме неба. Деревья и люди — вы не видите их, потому что лежите на земле и смотрите вверх.

3. Смотрите вверх, глаза должны быть открыты. Видите яркое, сияющее, безграничное небо. Погрузитесь в него, пока не почувствуете, что падаете в эту бездонную синеву.

4. Затем, в один миг, закройте глаза, отбросьте небо, просто отпустите его.

Что произойдёт?

Вы останетесь наедине с осознаванием.

Это небо служит для того, чтобы очистить ваш ум от всех объектов, кроме этого неба. Это объект, но безграничный физический объект.

Когда вы, наконец, в одно мгновение отбрасываете этот безграничный объект, остаётся только субъект.

Это должно стать очевидным. Если не получится — попробуйте снова и снова. Это один из способов.


---

МЕТОД «МАХАВАКЬЯ ВИЧАРА» (АНАЛИЗ ВЕЛИКОГО ИЗРЕЧЕНИЯ)

Самая прекрасная вещь — это чистый Брахман. Технически это называется «Махавакья вичара» — анализ великого изречения.

Сначала нужно понять, что означают термины (подразумеваемое значение), а затем вы приходите к общему смыслу.

Например, изречение: «Тат Твам Аси» (То есть Ты).

Откуда это изречение? Из Чхандогья-упанишады — «То есть Ты». Ты есть То.

Что означает «Ты»?
«Ты» — это ученик, задающий вопрос, индивидуальное существо, «я».

·А «То»?
Это источник вселенной, буквально «Сарга» (творение), сагуна-Брахман (Брахман с качествами).

Существует многоэтапный процесс, включающий философию языка, в котором, в конце концов, вы приходите к пониманию:

«Я — чистое сознание, и Брахман — тоже чистое сознание. Мы едины в одном и том же чистом сознании».

Это и есть значение «Тат Твам Аси». Разве это вопрос веры? Нет.

---

КЛЮЧЕВОЕ РАЗЛИЧИЕ: ВЕРА В БОГА/ ПРЯМОЙ ОПЫТ СЕБЯ

Бог — это вопрос веры (апарокша). На санскрите это называется «апарокша» — то, что за пределами наших чувств.

Бог — это не то, что вы обычно видите, слышите, нюхаете, пробуете, трогаете или с кем регулярно общаетесь. Это то, во что мы верим, о чём читали, слышали. Это дело веры.


А ваше собственное существование — это дело веры? Вы же прямо сейчас знаете, что вы здесь.

Ваше собственное существование — не вопрос веры, это прямой опыт.

Теперь соедините эти два понятия.

У Бога нет проблем, при условии, что Бог существует. В каждой религии, верящей в Бога, всегда есть отчаянная попытка доказать существование Бога.

Фактически, в этом месяце на Манхэттене будет дискуссия среди философов на тему: «Существует ли Бог?» Будут обсуждаться два доказательства за и одно — против. Это вечная тема.

В индуизме, в дуалистических школах, философы ньяйи разработали 9 или 10 доказательств существования Бога, хорошо известных в их текстах.


В Адвайта-Веданте моё существование — это не доказательство существования Бога, потому что моё существование и есть существование Бога.

Это имеет смысл в Адвайта-Веданте, но не имеет смысла в дуалистической религии, где моё существование отделено от существования Бога.

В недвойственности эти двое — одно и то же, они указывают на одну и ту же реальность.

На этом хорошем примере мы и закончим.