Уголок адвайты

Когда Луна в твоих мыслях ниже воды, куда уходит учитель?

В Дзэн говорят: «Каждый день — это хороший день!». Но вопрос просто в том: Что тебе нужно сделать, чтобы каждый день был действительно хорошим днём? Что тебе нужно иметь, чтобы действительно наслаждаться каждым отдельным днём?

И ответ звучит так: Совершенно ничего! Тебе совершенно ничего не нужно иметь или делать, чтобы быть счастливым. Тебя просто постоянно водит за нос идея, что ты должен делать то или же хочешь иметь это. Когда ты наконец-то увидишь, что эта идея была только выдумкой, то каждый день будет действительно хорошим днём.

Кодо Саваки Роси

Вы просто пробуждаетесь к вашему Истинному Я. И это нечто, что нужно пережить. Вы учитесь, как оставить мир в покое. Однако, это звучит как противоречие, потому что ранее я сказал, что вы автоматически помогаете, и у вас есть любящее доброе отношение. Теперь я говорю, что вы оставляете мир в покое. На самом деле, это не противоречие, потому что «оставив мир в покое», вы автоматически становитесь ценным для других. Как так может быть?

Когда ваше сознание расширяется, вы становитесь все-пронизывающим. Точно так же, как если бы вы были светом в темной комнате. И свет показывает путь. Темнота превращается в свет. Это так, будто бы вы являетесь одним из этих переключателей света фар, фары включаются, и вся комната заполняется светом. Вот как это, когда ваше сознание расширяется. Без мыслей, без эмоций, без чувств. Вы становитесь светом мира, так сказать. И все в вашем присутствии получают милость и пользу того Истинного Я, которым вы являетесь.
Роберт Адамс

Позднее тот же джентльмен, Морис Фридман, сказал, что

глубокий сон был состоянием забвения ума, а состояние бодрствования – активностью ума. В глубоком сне ум находился в потенциальном состоянии.

Махарши. Разве вы не присутствовали в глубоком сне?


П. Да, я был там. Но в состоянии забывчивости. Должен существовать свидетель и забывчивости и воспоминания, который говорит, что "Я" непрерывно в обоих состояниях.

М. Кто этот свидетель? Вы говорите о "свидетеле". Для свидетельствования необходимо присутствие объекта и субъекта.

Они оба – творения ума.

Идея свидетеля находится в уме. Если бы там был свидетель забывчивости, то разве бы он сказал: "Я – свидетель забывчивости"? Это вы, своим умом, сказали прямо сейчас, что там должен быть свидетель.

Кто же был свидетелем? Вы должны ответить: "Я". И снова – кто этот "Я"? Вы отождествляете себя с эго и говорите "я". Но является ли это эгоистическое "я" свидетелем?

Это говорит ум. Он не может быть свидетелем самого себя. В рамках ограничений, которые вы сами на себя наложили, вы думаете, что должен существовать свидетель и памяти и забывчивости. Вы также говорите: "Я – свидетель".

Тот, кто свидетельствует забывчивость, должен сказать: "Я свидетельствую о забывчивости".

Ум в его нынешнем состоянии не может присвоить себе такую позицию.

Таким образом, вся позиция (ума как свидетеля) становится убедительной.

Сознание не имеет границ. Становясь ограниченным, оно просто присваивает себе положение свидетеля. На самом деле свидетельствовать не о чем. ЭТО есть просто БЫТИЕ.

«Что бы вы делали, если бы видели, что страдаете от неправильного понимания?»

Карл Ренц

Иисуса спросили: «Отчего не построишь дом себе?» Он ответил: «Нет у меня стремления занимать себя тем, с чем я не буду связан до скончания времён».

Из книги «Иисус глазами суфиев»
Готовится к изданию

«Ты» не можешь быть делателем чего-либо: все вещи случаются через организм тела-ума, который вы считаете собой.
Не существует пути, по которому нужно идти, потому как все пути идут отсюда туда, и тем самым уводят от всего, что есть, от единственного возможного места, от дома.
Нет пути, который бы вел отсюда сюда. Вот почему никакая практика, никакое учение или еще что-либо, что «ты» можешь «сделать» на этом «пути» не приведет «тебя» «туда». Ты уже Здесь.

Вэй У Вэй

Я знаю, что некоторые из вас бросят это через один день. Некоторые через час. Это продемонстрирует вам контроль, который имеет над вами ваш ум. Это докажет, что всю свою жизнь вы находитесь под контролем своего ума. Ловите себя.
Роберт Адамс

Волшебник никогда не верит в те, иллюзии, что сам же создаёт. Когда он мановением рук являет коня, быка, повозку, или что-то в этом роде, то, как бы всё это реалистично ни выглядело, он всегда помнит, что ничего из этого на самом деле не существует.

Такого волшебника не одурачить иллюзиями, который он сам же и создал. И точно так же обстоит дело с бодхисаттвами. Они реализовали пустотность всех феноменов, они пришли к окончательному выводу, что мирская активность иллюзорна, и потому, даже если они ведут образ жизни домохозяина, они не попадают под влияние тревожащих эмоций и свободны от цепляния за собственное «я». Они понимают пустотную природу любой активности, присущей мирской жизни, поэтому у них нет привязанности к подобным активностям, и в то же время они не боятся их осуществлять. Они не питают надежду на успех и не боятся потерпеть неудачу. Они настолько уверены в процессе учение-размышление-медитация, что любая активность, которую они осуществляют, лишь приближает их к полному освобождению.

Однако, в наши дни подобное понимание встретишь нечасто. Настали такие времена, когда заблуждение порождает другое заблуждение, запуская цепную реакцию, какая бывает в стае обезьян-кривляк, которые без конца передразнивают друг друга.

Всё это зашло настолько далеко, что выбраться из этой круговерти стало очень сложно. Мы утеряли знание природы вещей, поэтому нам непросто прожить свою жизнь так, чтобы не потратить её впустую. Будды учат так: «Все феномены являются составными, а всё составное непостоянно, а то, что непостоянно всегда приводит к страданию».


Дилго Кхьенце, комментарий к тексту Патрула Ринпоче "Сердечное сокровище просветлённых"

Нажмите для полного размера

Как только твоя эго-самость обнаруживает угрозу, она переходит к тактике самосохранения. Если угроза серьёзная, в твоё сердце высылается целая армия паразитических эмоциональных демонов, а ум начинает осаждать мысли и чувства. Страх и ужас делают твоё сердце тяжёлым, они скручивают твои внутренности и переводят тебя в режим дерись-или-беги. Вот почему для нас такое облегчение найти духовных учителей — таких позитивных и светлых, поющих счастливые песни о мире и любви и дающих нам наставления, которым легко следовать: нам становится смертельно плохо при любой угрозе эго-самости.

Джед МакКенна

Вы точно знаете, что существуете – «я есть».

«Я есть то» или «я есть это» иллюзорно.

Осознайте, что вы далеки от всего, что можно обозначить как «это» или «то».

Вы недостижимы для всех чувственных переживаний или словесных конструкций.

Ваш образ себя соткан из воспоминаний и совершенно случаен.

Вы никогда не были и никогда не будете личностью. Откажитесь воспринимать себя таким.

С.: Можно ли говорить, что Абсолютное – это чистая энергия?

Карл Ренц: Можно говорить все, что угодно. Ты только что это сказал! Ты можешь говорить, что абсолютное – это чистое нижнее белье. Ты можешь так говорить. Это ничего не значит. Это не делает Абсолютное известным. Ты можешь так говорить, абсолютному это безразлично.

Ты можешь называть Его чашкой чая. Абсолютно чистой чашкой чая. Оно не возражает против того, чтобы Его называли чем угодно. Ты можешь называть Его дерьмом, Оно не против.

Вообрази, что Абсолютное было бы против, если бы я называл Его дерьмом. Я бы даже не мог это произнести.

Оно никогда не против чего. Но как бы вы Его ни называли, оно безусловно не это. Оно даже не не-это. Так что даже говорить, что Оно не Оно, это не Оно. Так что же еще ты можешь говорить?

Какая польза в наших разговорах о том, что ничего не существует, карма не существует, мир не существует, вселенная не существует, если вы продолжаете реагировать на обстоятельства?
Ваш ум - это всего лишь куча мыслей, которая хочет, чтобы вы реагировали.Роберт Адамс

Чистое Сознание, являющееся природой всего, в этом теле есть в двух состояниях - подвижное, направленное на объекты, и неподвижное состояние
нирвикальпы.

Это Сознание в самом себе принимает себя за другого, как благонравной женщине во сне может присниться, что она - женщина дурного поведения.

Как человек в ярости за мгновение становится совсем другим, так и чистое Сознание из-за понятия как будто становится другим.

Оставив свою природу чистого Сознания из-за понятий, оно постепенно становится инертным, бессознательным и ограниченным.

Чистое Сознание становится собственным осознаваемым объектом.

Став ограниченным, скоро становится интеллектом и разумом с понятием «я».

С появлением разума появляется и круговорот сансары.

Заблудившись в понятиях, оно теряет вездесущность и всезнание из-за своей инертности и, принимая разные формы, оно постоянно занято своими понятиями и желаниями.

Чистое бесконечное Сознание становится инертным и бессознательным, уплотняясь из-за своих бесконечных понятий, как вода становится льдом при замерзании.

Став инертным, оно погружается в мир сансары.

Оставив свое изначальное бесконечное блаженство и полноту, он становится разделенным, горя в огне страданий, несчастий и мучений.

Он страдает от глупых мыслей, что «я такой-то», считает себя телом и
погружается в безмерные горести.

Он пугается и бежит от собственных воображаемых глупых видений, как
ребенок, боящийся придуманного им привидения.

В детстве он совершенно беспомощен, в юности наполнен смутными помыслами, в старости он во власти страданий, и в смерти следует за своей кармой.

Оно боится своего собственного воображения, как осел пугается своего крика.

Нет никого другого, подобного этому обусловленному сознанию, непостоянному, слабому, заблуждающемуся глупцу.

Такова сила индивидуального ограниченного сознания.

Одной только силой майи, оно оказывается скрытым невежеством.

Смотри, насколько сильно невежество и инерция!

Чистое Сознание, не помня своей собственной природы, заблуждается в непонимании и падает, как горшок на веревке, брошенный в глубокий колодец.

ЙВ

Махарши:

Вы не воспринимали этот мир и его страдания в своем глубоком сне, но сознаёте их сейчас, когда бодрствуете.

Пребывайте в том состоянии, в котором не огорчаетесь ими: когда нет восприятия мира, его страдания вас не затрагивают.

Когда вы остаётесь Собой, Атманом, как в глубоком сне, то мир и его беды вас не коснутся. Поэтому смотрите вовнутрь. Наблюдайте Атман. Тогда придет конец этому миру и его страданиям.

Махарши :

Мир не является внешним, но так как вы ошибочно отождествляете себя с телом, то видите мир снаружи, а его боли становятся для вас явными.

Но они нереальны. Ищите Реальность и отбросьте это воображаемое чувство.

Когда Всевышнего постиг - постиг все тайны мирозданья,
А не постиг - тогда прости, к чему напрасные познанья?

Единственного не познал - пусты напрасные познанья,
Господь - источник бытия, но Он - не сумма мирозданья.

Коль есть в любви твоей корысть, - путь ко Всевышнему немыслим,
Как сможешь ты достичь Того, кто чист душой и бескорыстен?

Душа живёт, от жажды стонет, сплошные разочарованья,
Так будь же Господа достоин, сам одолей свои желанья.

Когда ты предан только Богу, то знай и верь - свершится чудо,
А если дуешь в обе дудки, что ж, дурень, будешь бит повсюду.

Забрел в чащобу Калиюги, обрел друзей, нашел знакомых,
Но только тот, кто Богу предан, спит безмятежно и спокойно.

Кабир

Артур Осборн:
Но подлинной преградой является не блуждающая природа ума и бесконечный ряд мыслей, а напористость эго позади множества мыслей. Эго даёт им силу и очень затрудняет их рассеивание.
Вы можете теоретически убедить себя, что эго нет, и иметь случайные короткие вспышки Бытия-Сознания – спокойного счастья при фактическом отсутствии эго.
Но вы приходите к этой девушке, или хотите произвести впечатление на этого друга, или лидировать в данной группе; вы возмущены этой критикой или пренебрегаете этим человеком; вы чувствуете непрочность своей работы, цепляетесь за свои пожитки, страстно жаждете денег или власти: и всё это – утверждения эго, которое вы считаете несуществующим. Пока они есть, эго есть. Когда эго отсутствует, кто может чувствовать желание или гнев, возмущение или разочарование?
Это означает, что Атма-вичара – не только холодное расследование, но битва; всякий путь таков, во всякой религии. Эго, или кажущееся эго, должно быть разрушено. Такова единая неотъемлемая часть, общая всем Путям. Различие только в том, как это сделать.
Есть Пути, что направляют на поочередную атаку различных пороков – вожделения, высокомерия и т. д. – и культивирование противоположных добродетелей, но само-исследование – более прямой. Такие методы подобны обрубанию ветвей дерева: пока корни и ствол остаются, оно будет продолжать расти.
Самоисследование стремится искоренить дерево как таковое. Но если эго само растворено, пороки, в которых оно выражается, сдуются словно спущенные шины или воздушные шары. Однако надо вести постоянную войну, пока эго действительно совершенно не исчезнет.
Именно в этом – цель само-исследования. Оно не учит какой-либо новой теории или доктрине. Всё, что необходимо знать перед его началом: «То Бытие ЕСТЬ и ты есмь ТО».
После некоторой практики приходит всё более частое и продолжительное переживание чистого безвременного Бытия, являющегося также и чистым Сознанием и незамутненным Счастьем. Оно не ментальное, но ум сознаёт его. Оно не физическое, но всё-таки чувствуется физически как вибрация или как ненарушаемая тишина.
Однажды пробужденное, это переживание начинает появляться самопроизвольно, даже когда вы не «медитируете», или жить как скрытая тенденция всех ваших дел в рутине жизни – в то время как вы говорите и даже, когда думаете.
Это очень важно в отношении метода практики и объясняет, почему Махарши требовал, чтобы его преданные следовали поиску в жизни мира.
Ежедневное сидение в «медитации» полезно, и в большинстве случаев – обязательно. Но этого недостаточно. Насколько возможно заранее установленные периоды времени следует резервировать для практики, ибо ум сам привыкает к ним, так же как он это делает с физическими функциями, подобными еде, сну и отвечает с большей готовностью.
Но помимо этого Махарши требовал постоянно практиковать исследование, спрашивая себя: «Кто делает это?», чтобы заниматься деятельностью без иллюзии «я-есть-делатель». Поддерживать такое отношение ума в течение всей дневной активности – всё равно что оставаться в состоянии готовности, радушно встречая чувство Бытия, когда бы оно ни пришло.
Постоянная готовность, бдительность и вспоминание необходимы при отсутствии «медитации» не менее, чем концентрация при плановом вспоминании. Сначала забывчивость будет частой и с ней тоже необходимо бороться. «Ток сознания» должен культивироваться и выхаживаться. Достижение цели очень редко приходит без усилия.
Милость Бхагавана доступна всем, повернувшимся к нему, но лишь устремленные на этом пути используют ее наиболее полно и мудро. Она – неизменная поддержка и неисчерпаемое сокровище для них.

Сделаю ли я следующий вдох? Буду ли я разводить огонь завтра?
————————
Кто может с точностью предсказать, что встретит завтрашний рассвет?

Кто может быть уверен в том, что сделает следующий вдох?

Когда вы разжигаете огонь, подумайте: «Интересно, буду ли я разводить огонь завтра?».

Одни умирают во сне, другие ― в дороге; третьи ― принимая пищу, четвертые ― на войне; одни умирают молодыми, другие ― в пожилом возрасте.

Любые жизненные обстоятельства в конечном итоге могут оказаться причиной смерти.

И представьте только, сколько из живущих сейчас на земле людей останутся в живых по прошествии ста лет?

Одинокими мы были рождены ― одинокими и умрём. Однако даже когда мы одни, наша тень всё еще остается с нами.

Точно так же и наше сознание, одинокое после смерти, будет сопровождаться тенью из наших действий, хороших и дурных.

Пришло время готовиться к смерти. В общем-то, мы всегда склонны беспокоится о будущем.

Мы прикладываем большие усилия для того, чтобы быть уверенными в завтрашнем дне,

чтобы у нас не закончились деньги, еда, и была одежда. Но из всех будущих событий разве не смерть ― самое значительное?

Мы пришли в мир без мужа, жены, друга или компаньона. У нас может быть множество друзей и знакомых, и, возможно, даже много врагов,

но как только смерть обрушится на нас, мы оставим всех позади, подобно волоску, который выхватили из куска масла.

Никому из наших друзей или врагов не удастся нас спасти; у нас нет другого выбора, кроме как повстречаться со смертью лицом к лицу.

Нашему телу, с таким трудом переносящему даже боль от укола булавки или крошечной искры огня, предстоит пережить смерть.

Это наше тело, которое мы так нежно лелеем, превратится в труп, от которого наши друзья и родственники будут желать поскорее избавиться.

Нет времени, времени нет! Нет времени на отдых! Когда смерть настигнет тебя внезапно, что ты будешь делать?

Ныне лучше бы тебе немедля начать практиковать возвышенную Дхарму.

Никогда не забывайте о том, как быстро закончится эта жизнь ― подобно вспышке молнии летом или взмаху руки.

Сейчас у вас есть возможность практиковать Дхарму. Не тратьте ни единой секунды ни на что другое.

Дилго Кхьенце Ринпоче (1910 - 1991)