Рам Цзы знает... Ты стоишь на кpаю, Готовый к пpыжкy. Какой yдаp - обнаpyжить, Что пpыгать некyда И некомy. ------- Каждый, прочитав это, поймёт по-своему. Я, лично, ни в коем случае не приняла бы это за отрицание всего. Приблизительно сказала бы так: то, что "прыгать некому и некуда" - это не отрицание всего, это имеется в виду безконцептуальное Бытиё, проявляющееся в Пустоте Полного Говорящего Безмолвия. Вот как получилось! А как вы понимаете эту фразу? Можно обсудить в чатике, если есть желание. Хотя могут сразу же последовать возражения, типа зачем множить концепции... Но это же и есть выражение невыразимого, это то интуитивное схватывание, которое непременно последует за правильным пониманием. Прикольно же. Ну а там нет так нет)).
У тебя нет никакого выбора. Просто делай, что ты должен делать. Оставь, что ты должен оставить. Чем больше ты отдашь от себя, тем спокойнее станешь. В этом лежит секрет. Так же как ты не можешь взять отпуск от дыхания в течение года, даже в течение всей жизни, так и не должна существовать пауза в практике. В туалете – это практика. В метро – практика. Чтение – практика. Форма меняется, но в практике не должен существовать перерыв. В Дзэн твоя жизнь – это религия, причём всегда в это мгновение. Смотреть этому мгновению прямо в глаза – ни на что не надеясь, не делая что-либо от этого зависимым, ничего не добавляя и не отнимая – просто смаковать одно это мгновение. Твой взгляд на эту жизнь должен быть таким ясным, что ты сможешь быть довольным, даже если у тебя в этот момент закончится воздух. Если твоя цель лежит в будущем, то всё уже слишком поздно. Ты должен найти это в себе в этом мгновении. Сатори означает не отдых на основании надежды, что "сегодня я ещё не готов, но когда-нибудь мне это как-нибудь удастся", а оно означает жить свою жизнь так, что ты на любом месте в любое время отдаёшь от себя всё и тем самым становишься одним целым с самим собой. Кодо Саваки
Мудрые не видят особой разницы между состоянием бодрствования и состоянием сна, - ибо и там (наяву), и там (во сне) объекты одинаково преходящи и нереальны. Что не существует в начале и не существует в конце, - то, воистину, не существует и в середине; но, словно иллюзии, они (объекты внешнего мира) кажутся реальными. Когда человек просыпается, то ему кажется, что он пробудился от сна к действительности. Но на самом деле, и то, и другое состояние предлагает сознанию нереальный мир призрачных вещей. Вся эта двойственная "действительность" - просто "майя" ( иллюзия). Адвайта есть высшая Реальность. Гаудапада "Мандукья-карика"
Даже смерть боится того, у кого нет желаний. Он воистину Бог. Даже Боги не так счастливы, как он. Сиддхарамешвар Махарадж
М. Одно время я сочинял стихи. Стихи просто вытекали из меня – и в этом потоке я просто приписывал Нисаргадатта. Я упивался стихосложением, пока мой Гуру не предостерег меня: «Ты слишком наслаждаешься этими стихами. Отпусти их!» К чему он вел? Его цель в отношении меня была – слияние с абсолютом, а не наслаждение этой бытийностью. Таким образом я получил знание – не через умственные манипуляции. Мой Гуру сказал: «Это так» – и так это для меня и было. Если вы продолжаете исследования в сфере интеллекта, вы рано или поздно запутаетесь в собственных концепциях, которых становится больше и больше. Сознание – это время, текущее вечно. Но Я, Абсолют, не будет вечно сопутствуем сознанием, потому что оно ограничено временем. Когда бытийность уходит, Абсолют не будет знать о том, что «Я есть». Появление и исчезновение, рождение и смерть, – все это касается бытийности; но это не ваши качества, они не касаются вас. Вы идете в туалет помочиться, и то, что выходит из вас, распространяет запах… вы есть этот запах? С. Нет. М: Эта бытийность, как ваша моча. Так можете вы быть этой бытийностью? С. Это совершенно невозможно! М: Вам больше не нужна садхана. Для вас слова Гуру закончились. Источника ни нет ни есть, уж извините Палтрул, когда не воспринимали это - вы как источник не воспринимали, пока воспринимаете источник это вы, пока помните источник это вы, как забудите это тоже вы, вы до во время и после, без других, другие это ваше воображение или сновидение или грёза, это различие без разделения. Поэтому я не знаю никакого источника кроме Я, мне это трудно объяснять в двойственности, это как вести задушевные беседы в своём ночном сне при этом объяснять что собеседника по факту нет и что это твой сон и видеть как он сходит с ума от бешенства считая себя настоящим, а когда говоришь ему что и тебя нет по факту как того с кем он общается, то он вообще в непонимании и гневе. Могу прояснить про Атман как центр "любого" или самость, про монады где всё происходит, про однородность Атмана и Брахмана, про неизменность неизменного и иллюзорность иллюзорного, но кому это надо, кроме уставших спать и начинающих ворочаться, но они и так "проснуться" естественным образом, потому что нет не пробужденных. Если поговорить о "моче" этой бытийности это к специалистам, как они любят говорить - некоторые пусть будут в бешенстве если думают что они существуют, в том числе и во сне Палтрула, говоря что сон не совсем правильная аналогия. Уголок адвайты: один сказал, другой написал, третий процитировал, четвёртый прочитал, пятый спросил "какой источник цитаты?" - не адвайта, а пятайда какая то . При том, что тот который вроде источник который сказал первый - считал или знал что он никогда не рождался, ни чем объективным, чтобы говорить, не являлся, и всё что он говорит это ложь так как говорение и слушание и читание вторично после концепции я-есть, а всё что после концепции это тоже концепция, ложь или иллюзия. Источник написанного не здесь и не там, нети - нети. Письма с ответами и вопросами по написаному стоит направлять по адресу : нигде и никогда для ничто и никто. Или предъявите того кто ответит и того кто напишет Автор - Не Авалокитешвара и не неАвалокитешвара . Я не знаю никакого Авалокитешвару, но Рам Цзы знает!
"Истина - это Истина, и она не может быть передана от одного человека к другому вообще. Истина не нуждается в чьей-либо помощи или пропаганде. Истина сияет своим собственным светом. Каждый, кто заявляет о том, что он обладает истиной, что он ее получил или что он может ее передать, является или глупцом, или шарлатаном". Пападжи
Отсутствие "я" называется первоначальным лицом, оно так же описывается как "нечто близкое" или "самое сокровенное". Избранные произведения мастера Дзэн Догэна *** Джек Корнфилд: Не могли бы вы мне изложить в нескольких фразах самую суть буддийских учений? Калу Ринпоче: Я бы мог это сделать, но вы не поверите мне, и, чтоб понять, о чем я говорю, вам потребуется много лет. Корнфилд: Все равно, объясните, пожалуйста. Ринпоче: Вас реально не существует.
Рам Цзы, не знает, а шарит : Польза учения заключается в том, что моя жизнь стала легче. Это учение стало частью меня, интеллектуально и феноменально. Результат – воздействие на механизм тела-ума – был таким, что моя жизнь, мои реакции на вещи стали проще. Приятие того, что есть в настоящий момент, стало приходить чаще. Когда я реагировал на что-то, возникала мысль, что эта реакция – часть функционирования Тотальности. Эта реакция не может быть иной. Эта реакция просто происходит. И понимание этого отсекло горизонтальную вовлеченность ума, процесса мышления, который анализирует, спекулирует, обдумывает и судит о каждой мысли и каждом действии. Отсечение этого процесса возвращает вас обратно в настоящий момент – возвращает вас прямо сюда – возвращает вас к настоящему, а настоящее – это жизнь. Это точка соприкосновения переживания своей связи с Тотальностью, видения Божественного в обычном. Эта связь всегда здесь. Нет разрыва этой связи и никогда не было. Все есть Одно. Все есть Бог. Любое переживание отсутствия этой связи, переживание отделенности, исчезает здесь в Вечном Настоящем Моменте. Польза данного учения в этом, а не в получении вами просветления. Просветление – это отпадение чувства личного делания. Когда в процессе поиска приходит понимание, приходит опыт, благодаря которому вы знаете на самом глубоком уровне, что не являетесь автором действий, вы ощущаете безличность Вселенной, Единство, лежащее в основе всего. Рам Цзы (Уэйн Ликерман)
Только Я могу говорить, но Я не говорю того, что говорится мной-как-объектом. Только Я могу смотреть, но Я не вижу того, что видится мной-как-объектом. Я делаю все, но Я не делаю того, что делается «мной». Я не сущность, не не-сущность, но отсутствие не-сущности, источник всего деяния, но не исполнитель действий. Я источник всех мыслей, но не мыслитель. И снова: Я есть, НО нет никакого я, кроме Я, но меня нет совсем, нет тебя, нет его, ее, этого, нас или их. И любое живое существо – не существо, потому что все, чем является существо, есть Я. А Я не есть. Сказанное здесь может сказать любое чувствующее существо, поскольку любое чувствующее существо есть Я. И больше сказать нечего, вообще нечего – и это уже слишком много! Вэй У Вэй
Я есть тотальное сознание и во мне нет никаких искажений. Мне нечего желать, мне нечего терять. Забавно – я стремлюсь к свободе, но разве меня кто-нибудь лишал ее? Почему я тогда к ней стремлюсь? Здесь нет свободы и нет несвободы, разве есть разница - медитировать или не медитировать? Освобожденный от сомнений медитации и не-медитации, пусть будет то, что будет – я ничего не приобретаю и ничего не теряю. Я не желаю ни медитации, ни не-медитации, ни радости, ни не-радости, у меня нет желания высшего состояния или этого мира. Я не живу, я не умираю, я не реален, я не нереален. Я узнаю сам себя – привет, бесконечное сознание! Если этот мир будет моим царством, я останусь тем, кто я есть, если этот мир не будет моим царством, я останусь тем, кто я есть. Какое отношение я имею к медитации и к царству? Пусть будет, как будет. Я никому не принадлежу и никто не принадлежит мне. Тот я, который всем известен как я, не имеет никаких обязательств делать что-нибудь или наоборот не делать. Почему бы не делать те дела, которые делаются? Йога Васиштхи
Твоя природа-беспомощность, потому что Ты-не часть сна, а сон уже снится, и Ты не можешь изменить Свой собственный сон. Как ты можешь изменить сон, который уже снится? Ты-не часть сна, а то, что часть сна, не имеет силы. У того, что имело бы силу сновидения, нет интереса, потому что для Того, что Ты есть, нет никакого интереса. Оно никогда не проводит никаких различий. А у того, что проводит различия, нет силы. У "я" нет силы, потому что оно уже часть сна. То, что сновидит все, Всемогущее- не часть сна и не может вмешиваться. Нет вмешательства. Нет контролирования. Оно недеяющее, ни в чем никогда не было делания или контролирования. Абсолют есть Абсолют, никогда ничего не делавший. А то, что сделано и может быть сделано, - часть сна. У того, что может что-то сделать, нет силы что-либо изменить. А у Того, что могло бы изменить, нет интереса. Нет нужды. Так что нет моста. То, что Ты есть, никогда не нуждается, а то, что нуждается, не может. То, что могло бы, не нуждается. Карл Ренц
Бог не придет никогда. Бог уже здесь. В том-то и проблема. Бог не может прийти, потому что больше Бога, чем уже есть, быть просто не может. Как не может быть и меньше. Куда это Бог должен прийти? Здесь и Сейчас, со страдающим или без страдающего или беспокоящегося, Ты есть То, что Ты есть: БОГ! СЛАВА БОГУ!.. __________________________ ~Карл Ренц~
Вопрос: Что такое ум? Махарши: Ум — это сознание, которое наложило на себя ограничения. Изначально вы не ограниченны и совершенны. Потом вы принимаете ограничения и становитесь умом.
В конце поиска все – только сознание. Ощущение бытия, чувство «я есть», сияет как свет сознания. Тот, кого называют мудрецом, видит и знает «я есть»-присутствие, которое действует в теле как наблюдающее, разумное Бытие. Мудрец наблюдает сознание в действии. С приближением состояния глубокого сна сознание начинает отступать, и на сегодня спектакль прекращается. Теперь, когда закрывается занавес, свет восприятия гаснет, и понятие «я» исчезает. Игра взаимоотношений заканчивается. Здесь нет ни мужа, ни жены. Нет ни мира, ни времени. То, что остается, не носит никакого имени. Это чистое осознавание, и это твое реальное Я. Только здесь безмятежная радость, полный покой – совершенная гармония. Совершенное и ясное понимание этого в состоянии бодрствования называется освобождением. Муджи
Проблема в том что многие люди не имеют опыта ощущения чувства “Я есть” и поэтому им не с чем работать. Они заглядывают “внутрь себя” и обнаруживают только темноту, или же они находят множество феноменов, таких как внутренний свет, мысли, образы, воспоминания, телесные ощущения, восходящие энергии и т.д., и не могут уловить что из этого является тем “Я есть” на котором нужно сконцентрироваться. Они потеряны в лесу ощущений и восприятий и не имеют ощущения Я или “Я есть”.... .....Метод самоисследования может со временем привести вас к свидетелю, но его слабое место в том что он полностью на уровне ума и мышления, а нужно идти за пределы ума.... ....У самоисследования есть два шага: Смотрите на все феномены доступные вашему вниманию, на внутренние феномены, такие как мысли и образы и на наружные феномены, такие как объекты мира, и во время медитации и в течение дня; наблюдайте их и “играйте” с ними. Познакомьтесь с внутренним миром и исследуйте его. Затем спросите себя, “Этот феномен это я, или я отделён от него?” Всё что мы пытаемся сделать это обнаружить аномалию, которая неизменна и отлична от всех остальных ощущений в том смысле что это не феномен который можно наблюдать, но это фактически наблюдатель, свидетель или сам “смотрящий”. Это точка сингулярности вокруг которой расположен мир со всеми его объектами. Есть много объектов которые могут показаться ощущением “Я есть” для вопрошающего в различные моменты времени, такие как я-мысль или эго и такие как великая Пустота, которая переживается когда вы близки к пробуждению. Многие люди также обнаруживают некоторые субъекты, или “наблюдателей”. Каждый наблюдает мысли как свидетель, и затем каждый осознаёт что наблюдает мысли. Таким образом, есть два порядка свидетелей. В основном, когда люди впервые переживают ощущение “Я есть”, они на самом деле наблюдают энергетический узел, который присоединяет тело к уму. Они еще не осознают что они отдельны от этого феномена и наблюдают его, и что этот наблюдатель и есть истинное Я. Наблюдатель или смотрящий или свидетель настолько близок что мы часто упускаем его, как указывается в адвайтической притче о десятом индийце. Часто наблюдатель не учитывается, потому что это не объект и считается само собой разумеющимся и не найденным. Все эти ложные “я” должны быть засвидетельствованы, исследованы и обыграны и установлены как те что не являются истинными “я”. Ну а ощущение “Я есть”, о котором говорил Махарадж это эго узел соединяющий тело с сознанием. Этот узел не вы, но вы должны открыть это для себя на прямом опыте, а не как знание полученное от других. Как только этот узел разорван, всё остальное просто и ясно, а разрывается этот узел с помощью постоянного наблюдения, и обнаруживается что этот узел наблюдается непреходящим Я.... ...Можно будет обнаружить как “Я есть” меняется со временем, это только объект изображающий Я, истинное Я не может быть воспринято.... Затем, в один прекрасный день обнаружится аномалия, которая никогда не изменяется, которая есть субъект мириадов объектов. Как только это становится ясно видным, все объекты теряют важность, и “работа” ищущего состоит в том чтобы оставаться или пребывать этим наблюдателем, этим субъектом, этим свидетелем, из которого возникают все объекты мира. Это состояние отдыха, покоя. Попытки оставаться в этом центре на самом деле не являются усилием. Происходит так что становится беспокойным ум, который мы отождествляем с необходимостью быть активным и из-за этого отождествления с умом “мы” становимся активными. Однако настоящее Я всегда покоится, и с непрерывным обращением внимания ума на смотрящего или свидетеля, ум теряет интерес к перескакиванию куда-либо по причине ощущения глубокого покоя в состоянии отдыха. Как только свидетель обнаружен, открывается широкая дорога для следования к самореализации. Ложные “я” исчезают или растворяются. То есть непрерывная работа заключается в том чтобы оставаться в этом Я, пребывать в нём, и вечный покой и счастье опустятся и полностью растворят вас в себе... "Охота на Я". Эдвард Музыка
Г-н С. С. Коган: Я вхожу в медитацию и достигаю точки, которую можно назвать покоем и настроением созерцания. Каким должен быть следующий шаг? М. Покой – это Само-реализация. Покой не надо нарушать. Следует стремиться только к Покою. П. Но я не удовлетворен. М. Потому что ваш покой является временным. Если он станет постоянным, то будет называться Реализацией. Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 1 Спойлер (Наведите указатель мыши на Спойлер, чтобы раскрыть содержимое) Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер
10. Погружение в источник поднятия (“я”) (Когда эго восходит), Это есть карма и бхакти, Это есть йога и джняна. - Суть Наставления (Упадеша Ундийяр / Упадеша Сарам) http://old.ramana.ru/ugolok_sadhaka/sut_nastavlenija.html * И: Бывают периоды времени, когда люди и вещи имеют смутные, почти прозрачные формы, словно в дремоте. Прекращается наблюдение их извне, но имеется пассивное сознание их существования, в то время как нет активного сознания какого-либо вида собственной индивидуальности. В уме царит глубокая тишина. Означают ли такие периоды готовность ума к погружению в Атман или это состояние какого-то нездоровья, результат самогипноза? Следует ли поддерживать данное состояние, приносящее временный покой? М: Вместе с тишиной в уме существует Сознание. Это именно то состояние, к которому следует стремиться. Факт возникновения вопроса на данной точке, без осознания, что это есть Атман, показывает, что состояние является не устойчивым, а случайным. Слово «погружение» применяется тогда, когда еще существуют уходящие склонности ума, и поэтому ум должен быть направлен и повернут вовнутрь для погружения ниже поверхности внешних, феноменальных проявлений. Но зачем погружаться в случае преобладания тишины, не блокирующей сознание? - Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши Спойлер (Наведите указатель мыши на Спойлер, чтобы раскрыть содержимое) Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер Убежденность в том, что "там" существует внешний мир , сделанный из материи, основана на вере в то, что "здесь" существует обособленное „я“, сделанное из ума. Однако, если ум, в попытке познать свою природу, развернет внимание от объектов, которые он будто бы осознает, на само осознавание, посредством которого осознаются все переживания, то внимание это начнет постепенно все глубже и глубже погружаться в свой источник. Фактически, это даже не перенаправление внимания; это погружение внимания в само себя. Это то, что имел в виду Руми, когда сказал: «Погружайся глубже и глубже в постоянно расширяющиеся сферы Бытия». Это погружение внимания в свой источник. По мере того, как внимание погружается в свой источник (в большинстве случаев это происходит постепенно), оно освобождается от всех ограничений, наложенных на него мыслями и чувствами, и в определенный момент оно раскрывается истинным собой — бесконечным Сознанием. Затем, когда внимание снова фокусируется на чем-то и движется куда-то, мы, заметив это, понимаем, что по сути, оно никогда не покидало и не покидает Сознание. - Руперт Спайра
«Поистине нет ни творения, ни разрушения, никто не связан, нет ищущих Освобождения, нет никого на пути к Избавлению, нет Освобожденных. Это — абсолютная Истина, мой дорогой ученик. Это — итог и сущность всех упанишад, тайна тайн — есть мое наставление тебе». Шри Ади Шанкарачарья, «Вивека Чудамани»