Думать о смерти всегда имеет смысл, практикуешь ты или нет. Можно, конечно, осознание своей смерти сделать ключевой практикой, а можно памятование о смерти "вплести" в жизнь и жить с этим, размышлять над этим, думать, медитировать, хотя бы время от времени. И это в любом случае сработает. Другое дело, что это не для всех. Неподготовленный может в дурку залететь. А то из ваших слов получается, что если ты не будешь заниматься на постоянной основе, то и смысла нет рассуждать о смерти.
Да. Смысл-то есть,но получишь ли результат, если не превратишь это в практику, думая о смерти только время от времени? А результатом постоянного памятования о смерти должен быть обесценивание персональной жизнь, утрачивание интереса к своей «личной истории»
Практика - это всего лишь концепция. Ожидание каких-то результатов - ловушка. "Делай, что должно, и будь что будет". Многие подобными утверждениями просто делают себе поблажку, чтобы не думать о смерти. Ну да. Так чем вы не согласны со мной?
Дело тут не в несогласии или в согласии, просто возникли вопросы, и я думала что вы внесете ясность. Но вы еще больше запутали меня, если честно. Ну и что что концепция? Тут все концепция. И что теперь практиковать не надо? Почему ловушка? Если что-то берешься практиковать, точно надо знать цель практики и к чему эта практика тебя может привести. Иначе действительно можешь попасть в какую-то ловушку. Это я, если честно, вообще не поняла )... Какими утверждениями?
Эриль, а можно подробнее об этом. У меня есть понимание, что материальчик у всех феноменов один. Мир - это Бог ставший видимым для самого себя. И поэтому из этого понимания почему бы не сказать "на что не указывай - указываешь на него"?
Практика - это хорошо, но если она без привязки, что это практика, что это вы практикуете, что вы обязаны практиковать, что вы обязаны достичь некоего результата. Нужно воспринимать всё как Проявление Духа, Ума, Себя. Когда уходите "вы", остаётся Дух, Брахман. Всё концепция, кроме Духа, если его не воспринимать Духом, а только как Сокровейнейшим Естеством (последние два слова - указатели). Знать цель и к чему она должна привести (ожидать результаты) - немного разные вещи, хотя на первый взгляд может показаться, что одно без другого не может быть. Ожидание результатов - это всего лишь представления об этих результатах, и не более. Да, можно считать, что я имею цель, я иду к ней, но результат я не имею право ожидать, потому что результат - это Милость Бога. На всё Воля Бога, кто и как может на Неё повлиять? Откуда мне знать, к какому результату приведет меня моя нынешняя жизнь, хотя я прекрасно понимаю свою цель? Как говорит Махарадж "Реальность - не результат процесса, это взрыв". А когда этот Взрыв случится и случится ли, кто знает? Вот этими. Никто не может сомневаться и отрицать важность осознавания своей смерти. Это "Memento Mori" идёт неизвестно с каких времён и говорится всеми Учителями и религиями мира. И неважно, сколько времени думает и размышляет человек о смерти, главное - что думает и размышляет! И чем больше думает, тем больше он не может не думать о ней! О каком результате речь, если результат один - смерть. Всё остальное - это отмазки ума не думать о своей смерти, потому что думать о Смерти - это реально страшно, ум пугается и придумывает всевозможные отмазки.
Как по мне, утверждение "все есть я" до реализации особой роли не играет. Но в таком контексте, который опишу ниже. Опыт савикальпа показывает, что всё, что есть, есть - вы, что всё сделано из вас и имеет "один вкус". Этот опыт нужен для того, чтобы знать, что мы не то, что мы думаем о себе сейчас, что на самом деле всё иначе, что всё недвойственно Я. После реализации "всё есть я" приобретет иное значение, потому что тогда точно будет Знаться, что Я есть То, а "я есть" - всего лишь проявления Того. Это такое Знание как Бытиё Знанием. "Я есть" - это сознание. Оно иллюзорно. Поэтому на что не укажешь, укажешь на иллюзию, пусть даже сделанную из Я. И когда до реализации постоянно говорить "я есть всё ", то этим утверждением упускается Главное - То. Можно застрять в этом "я есть всё" и дальше не пойти. Поэтому не нужно убеждать себя в том, что "я есть всё" и пытаться стать этим всем. Реализовать нужно То, Ничто, Ноль. И уже после всё есть проявление Ноумена, но Знать Себя будешь как То, а не "я есть всё". Сахаджа - это постоянное Знание Себя Тем, а не "я есть всё", которое непостоянно. Не нужно становиться всем, нужно умереть, став ничем.
Ну да, конечно, когда воспринимается все как проявление Духа, тогда эти практики на хрен не нужны )))...
Лакшми: Понимание, что формы есть феномены сознания не делает сознание недвойственным. Всё дело в отсутствии себя. Не нужно говорить о себе, как о проявленности в феноменальных формах (сознании). О себе вообще ничего не нужно думать. И вот когда мысли о себе исчезают из поля сознания, тогда и наступает недвойственность. Махарадж говорит: «Уйдите с картинки сознания». Он не говорит, считайте себя всей картинкой, потому что это случится само, но после того, как ты исчезнешь с картинки сознания. Чтобы Бог вошёл, человек должен уйти. Я говорю тебе с самого нашего знакомства: не думай о себе, мысли о себе должны исчезнуть из ума. И вот тогда будет недвойственность сознания. Не нужно вообще ничего думать о себе. Вот и Рамана говорит, что вам не нужно истинного знания себя, достаточно избавиться от ложного. И то, что останется, уже есть истина. Просто убрать ложное. А ложное – это мысли о себе. Реальной персоны нет! Нет даже феноменальной. Есть только мысли о ней! И вот они должны исчезнуть! Раману спрашивают: – Нужно ли нам избавиться от дурных привычек? Он отвечает: – Вам ни от чего не нужно избавляться, кроме как от мыслей о себе. Не нужно думать, что о себе нечего подумать, просто не думайте о себе. Только мысли о себе создают двойственность, больше ничто! Вот учёный, он настолько погружён в своё исследование, что полностью забывает о себе, и он счастлив в этот момент, потому что эго на время исчезло. Единственная причина счастья – это отсутствие эго! Больше нет ни одной причины для счастья, потому что оно свойственно только истинной самости, это её абсолютное, ноуменальное (интегральное) качество. Обычный человек бывает иногда счастлив, когда получает нечто очень желанное, в этот момент он испытывает счастье, но он не догадывается, что причиной этого счастья было временное отсутствие эго, которое остановилось вместе с умом. То есть получение желаемого само по себе не вызвало счастья, оно только остановило ум, а вместе с умом остановилось эго, высвободив тем самым истинное я, которое переживается как счастье. Но человек увязал счастье с исполнением желания, и теперь он пытается повторить ощущение счастья, всё больше и больше получая желаемое; но ум уже не останавливается, потому что он уже ожидает этого получения. Вот почему человек испытывает истинное счастье только два-три раза за жизнь. А для счастья нужно всего-то избавиться от мыслей о себе, исчезнуть из поля сознания. Крайне важно понять, что вам не мешает ничего для самореализации и возвращения сознанию безмятежности и бесстрашия, кроме мыслей о себе. Вы не являетесь ничем из того, что есть в поле сознания, поэтому о себе просто не нужно думать. Не нужно думать, что вы являетесь всем полем сознания или источником сознания, о себе вообще ничего не нужно думать. Тогда вы постепенно начнёте исчезать (как чеширский кот). Сначала вам будет очень страшно, но постепенно вы адаптируетесь, и в "окна" вашего отсутствия вы получите самадхи или имманентность (что одно и то же). Если вы будете постоянно тренироваться удерживать сознание без себя в нём, то однажды вас "смоет" нирвикальпа. Это будет означать конец поиска. Быть без себя в сознании очень страшно, вы теряете понятийные ориентиры, мир тоже исчезает вместе с вами, рассудок паникует, вы хотите вновь собрать себя, вернуть свои ориентиры... Но это нужно преодолевать раз от разу, и всё дольше, и дольше удерживать сознание без себя (без мыслей о себе). Понимание, что вы — ничто, и о вас нечего подумать, что ваша персона — это история про Буратино, выдуманная от начала до конца, это понимание очень помогает, поэтому его желательно часто повторять в вербальном виде.
Что излучаете, то и видите. И Бог с ним, с этим излучением и видением, Вы - всегда ДО чего бы то ни было, потому что Источник всего - Осознание, Вы То, что осознает излучение и видение. Всё есть Танец Шакти для Шивы. Что Сознание "танцует", то и Осознается. Да, Вы не можете никак реагировать, но реакции случаются, и беда, когда реакции считаются своими. А они пока считаются, поэтому нужно всё время распознавать, чьи это реакции. И когда распознаётся, то уже и дела нет до то, что и как реагируется. Закон Кармы (Закон причины и следствия) действует внутри Майи, когда Вы - Абсолют, то Карма теряет власть.
Как по мне, здесь нужно сделать небольшое уточнение: не отдельного "я" тоже нет. Иначе может сложиться впечатление, что есть какое-то не отдельное "я". Типа: я вот есть, но я не отделён. Это заявляется тоже из ложного знания себя. Вот это "я" и нужно исследовать. Я - это мысль в потоке мыслей и за ней нет никого, она просто осознается Ничтойным, Ничейным Осознанием. Эта мысль присутствует отсутствуя и отсутствует присутствуя. Поэтому нет ни отдельного "я", ни не отдельного "я". Есть иллюзия "я", но это не как не отдельное какое-то "я", а как мысль, за которой нет никого, только Чистое Осознающее Начало, Знаемое по умолчанию как Естественное Бытиё.
Да, согласна. Многие настолько погрязли в своих мыслях, что даже не замечают эту внутреннюю боль, свыклись с ней и считают нормальным состоянием. Между тем, это и есть та самая васана обособленности. Она очень тонкая и постоянно "вибрирует", создавая ощущение тревожности и озабоченности собой, чем и создаёт мнимые границы и ориентиры себя. И это продолжается изо дня в день, из года в год на протяжении неизвестно которого времени. Это то "тело боли", о котором говорит Э. Толле. Периодически оно "воспаляется", чтобы привлечь внимание к себе: смотрите, я есть и я очень страдаю! Но мало кто прислушивается к голосу своей страждущей души, продолжая активно мусолить внутренний диалог, убегая от своей боли в грёзы все дальше и дальше. Поэтому всё возвращается на круги своя и страдания становятся привычным делом. И даже когда вроде бы всё нормально и ничего не тревожит, но - нет, всё равно остаётся эта тревожность, тревожащая саму себя. Что с ней можно сделать? Да ничего, главное выявить, заметить в себе это и наблюдать, исследовать. В Свете Осознания она постепенно начнёт исчезать. Шри Лакшмана Свами: Если ум обращается вовнутрь путём поиска источника ахам-вритти (“я”-мысли), то васаны [привычки, или склонности, ума] угасают. .... Когда васаны угасают, ум также исчезает, поглощённый Светом этой Единой Реальности, Сердца.
Вопрос: Почему необходима смерть ума? Шри Лакшмана Свами: Ум должен исчезнуть, нет другого пути к осознанию Себя. Некоторые люди говорят, что полная невозмутимость, уравновешенность ума есть Само-реализация, но это неверно. Это лишь стадия на пути к Само-реализации. Другие говорят, что видение всюду А т м а н а или Бога есть Само-реализация, но и это неправда. Чтобы везде видеть А т м а н а, должно быть некое “я”, которое видит, и пока это “я” живёт, ум также будет жить. Джняни ничего не видит, так как видящая сущность в нём умерла. В А т м а н е нет видения, есть только бытие. Когда ум ещё существует, можно достичь стадии, где практик способен увидеть мир в целом как проявление А т м а н а, но когда ум исчезает, нет того, кто видит и нет мира для видения. Если вы имеете ум, то земля, небо и звёзды будут существовать, и вы окажетесь способны увидеть их. Когда ума нет, не будет ни земли, ни неба, ни звёзд, ни мира. Мир объектов, имён и форм пребывает только в уме, и когда ум умирает, этот мир умирает вместе с ним. После этого остаётся единственно Атман. Рассматривание всего как А т м а н создаёт впечатление, что А т м а н одинаково распространён повсюду. Это также лишь идея ума. Когда ум окончательно исчезает, вы осознаёте, что нет ни распространения в пространстве, ни пространства как такового.
Концептуализирующий ум, раздробленный, несущий смерть и страдания должен умереть/исчезнуть/ переродиться/ вывернуться наизнанку/обнулиться и перезагрузиться. Ум, ложно видящий сквозь призму отдельного "я" (двойственность), порождает отдельные объекты: землю, небо, звёзды.... Эго принимает иллюзию за реальность, за то, что якобы существуют реальные земля, небо, человек... Вот такой ум должен умереть. Но это не значит, что раз ум должен умереть, значит он должен исчезнуть вместе со всем барахлом. Нет! Умереть - значит исчезнуть в качестве "дробителя" реальности на кусочки и возродиться в истинном виде, когда феномены перестают видится отдельными, самосущими объектами. Это не два разных ума, это один и тот же Ум. Всё есть Ум, зрящий собственные проявления и ум видящий только материальные объекты, согласитель, это тот же Ум но видящий по-разному. Когда Ум зрит собственные проявления, это означает, что Он зрит Себя, Своё Единство во множественности феноменов, Он чувствует Единый Вкус и для Него нет разницы, небо это или дерево, человек или блоха. Лакшмана: "Когда ум окончательно исчезает, вы осознаёте, что нет ни распространения в пространстве, ни пространства как такового". Когда ложно видящий ум умирает, то всё, что остаётся, - это Атман, который и был всегда. Всё, что случилось, - так это увиделось в истинном свете. В терминологии Махарши и Лакшмана, Ум - это и есть Атман. Можно сказать, что Природа Ума - это Атман, а Атман - это Природа Ума. Всё остальное - проявления Ума, в том числе и мышление, под которым вы только и понимаете ум. Ум - это поток всех мыслей, поток информации, беспрепятственно осознающийся сам по себе. Ничего нет в Реальности, но Всё есть в опыте. Опыт - это, можно так сказать, результат действия всей Вселенной (Сознания, Ума), которая следит за телом, является причиной его возникновения, поддержания жизнедеятельности и всех остальных вещей, а также станет причиной его исчезновения. Сознание - это Танец Шакти в виде всего, что можно зафиксировать в сознании. Вы - это Шива, осознающий, проникающий и пронизывающий Шакти, с которой не-два.
Эриль, переведи, пожалуйста, на русский язык. Что-то не совсем поняла )... Это значит он должен упасть в свой источник. Т.е. - нирвикальпа? А как же 10-й сезон «дзенских поисков быка»? И что значит "видящая сущность в нем умерла"? О каком Атмане здесь идет речь - о непроявленном, о котором ничего нельзя сказать и который не говорит Я? О каком уме здесь речь? И кто осознает, что нет "ни распространения в пространстве, ни пространства как такового"?
