Задать вопрос практикующим

Ум плачет. Речь идёт о воспринимающем начале сознания (о Логосе), это он воспринимающее начало сознания.

Принимает ли он себя ошибочно за персону, или за ноуменальное воспринимающее начало сознания — не важно, важно, что воспринимающим является он.
Соответственно и испытывает опыты печали (обиды, злости или радости ) тоже он.

Посмотрите внимательно, кто в вас воспринимает...

Я воспринимаю. Но сказать что такое это Я не могу. Глаз не сможет видеть сам себя, а зеркала чтобы посмотреть на это Я - пока не придумали видимо! Поэтому нельзя узнать что такое это Я.
Я есть и Я воспринимаю, другого к сожалению не дано пока.
Получается что я и переживаю эти опыты, получается я страдаю, я радуюсь.
Всё логично.

Похоже ли отождествление ума с образом на ситуацию когда ты вдруг начинаешь представлять что в кармане лежит 1.000.000₽ идёшь в один магазин, там не продают. Идёшь в другой магазин и там не продают ничего, сколько не ходишь, а толку нет.
Потом когда узнал что нету денег в кармане, то и перестал ходить по магазинам, а следовательно и перестал страдать из-за отказов.

Когда узнал, что нет покупателя!
Покупки и отказы просто происходят на экране сознания, но нет того, кто их совершает.

Где найдёшь созерцающего, иного, чем само созерцание?
Где найдёшь практикующего, иного, чем сама практика?
Где найдёшь охраняющего обеты, иного, чем сами обеты?
Где найдёшь реализующего иного, чем реализуемый плод?

Да, мы не можем знать, кем мы являемся, но мы можем знать, кем мы не являемся, а не являемся мы ничем из переживаемого или воспринимаемого. Поэтому нужно только понять это и отбросить ложное знание себя.

Верно, про себя можно сказать только - "я есть" и "я воспринимаю" и больше ни одной мысли на свой счет.
И больше ничего не должно быть дано.

Конечно, это именно "я" переживаю. Но логическое заключение будет таково, что, поскольку "я"- переживающий или воспринимающий не являюсь ничем переживаемым или воспринимаемым (0), то такое ничтойное "я", недвойственно ничему воспринимаемому.

Поэтому, не "я" воспринимаю, а я и есть воспринимаемое.
Не "я" переживаю страдания, а я и есть страдание.
Не "я" радуюсь, а я и есть радость.

Махарадж: " Не я переживаю боль, а я и есть боль".

Переживающий и переживаемое - недвойственны.

Недвойственность подразумевает тождественность, то есть, одно и то-же.

Но разве тогда субъект не станет объектом?
Если есть только переживания, то тогда переживания ушли и тю тю субъект выходит тоде ушел?

Нет, тогда "объект" станет субъектом - Сознанием знающим самое себя (истинное положение дел).

Нет, субъект не ушел, но, когда переживания ушли, тогда субъект перестает знать себя.

Субъект знает себя, только в своем проявлении.

Нет, объекты исчезнут, а субъект останется как абсолютная реальность. Только субъект реален.

Мир — это не мир, а Бог, ставший видимым для самого себя.

Ведь, что такое мир, если не сознание?
Вот сознание и есть Бог, в проявлении ставший видимым для самого себя.

Тут всё "сделано" из Бога , как все украшения в ювелирной лавке сделаны из золота. Украшения переплавляют, делают другие украшения, но золото остаётся неизменным.

Распознавание своего истинного лица (имманентного лика) — это как раз и есть распознавание, что всё "сделано" из Бога (сома раса — единый вкус);
изначально всё совершенно, потому что всё есть Бог, без иного.

Если реальна только любовь к себе, а я это бескачественный субъект, то
Как такое может быть чтобы для актуализации этой любви требовался инструмент?
В Линии Лакшми читаю про любовь к себе и там написано:

Как такое может быть вообще, если субъект вездесущий и его любовь к себе по факту тоже должна быть вездесущей, зачем актуализации, чего я не понимаю?

Любовь не знает о себе, любовь не знает ни о какой любви, реальность не имеет противоположности. Не может быть две реальности, чтобы одна знала другую, знать можно только объект, а объектов нет в реальности. Различия возникают только в иллюзии, поэтому все инструменты реализации любви к себе иллюзорны и не приносят счастья в итоге. Только узнав свою истинную природу можно стать счастливым в истинном смысле, то есть реализовать любовь к себе.

Конечно есть только субъект (Бог) и ничего кроме Бога.

Но субъект (Бог) захотел познать себя (свой неограниченный потенциал) и именно из-за любви к себе. А для того, что-бы ему познать себя, необходима противоположность или противопоставление на "я" и "не я", ведь без противопоставления Бог неразличим (не знает себя). Один сплошной Бог.

Таким образом, чтобы любовь к себе стала актуальной, Богу, необходимо было проявиться "собой" и "не собой" (противопоставить себя другому).

Так вот, "не я" и становится инструментом для реализации любви к себе, а фактически для самопознания. И все это многообразие, с целью самопознания ("не я"), вымышлено, воображаемо, не реально, поскольку, есть только Бог.

Вот такой одинокий (нулевой конечно), но Всемогущий Бог. И это - Вы ("мы").

Все есть греза Разума (Бога), или - "Все есть ничто иное, как ум зрящий собственное явление". (Падмасамбхава)

Ну распознал бог что он бог, а дальше то что, какой был в этом смысл? Бесконечные прятки с самим собою

Как он мог захотеть, если без противопоставления он не знает себя.

О какой любви к себе может быть речь в непроявленности, откуда такая уверенность что проявление из любви? если идея любви возможна только в проявленности

Похоже что у бога просто нет силы и свободы решать быть ему или не быть, получается что бог становится видимым не по своей воле

Если чувство собственной важности стремится к нулю, то Реализация приближается?

Любовь к Самости есть основополагающая категория реальности (в отличие от времени и пространства, которые являются возникающими понятиями), любовь к Самости "вшита" в Реальность, прирождена ей, она есть даже в пралайе, и именно она становится импульсом к Проявлению.

Даже знание «я есть» является первичной концепцией (ахам-вритти), а не основополагающей категорией реальности, но любовь к Самости есть сама Самость!
Всё Проявление случается именно из-за неё.

-

Махарадж: Семя Вселенной безразмерно, в действительности всё является проявленным, все-проникающим сознанием.
Та любовь к Я (Атма-прем) – вот что проявляется.

Бог вне противоположностей бытия и не бытия, поэтому речи не идёт о том, быть Ему или не быть. Он всегда тождественен своему отсутствию.

И вопрос только в знании «Я есть».
Абсолют не знает себя в пралайе, но у него есть внутренний импульс к самопознанию, обусловленный любовью к своей Самости.

И вот знание «Я есть» проявляется из любви Самости Абсолюта к Себе.

Ещё раз: любовь к себе — не возникающее понятие, а основополагающая категория реальности, поэтому говорят: «Бог есть любовь».
Но это любовь Абсолюта к себе, иного ведь нет!

___________________

Если вам нужна помощь, чтобы в чём-то разобраться, то задавайте свои вопросы без претензий, в качестве просьбы, ведь вам здесь никто ничем не обязан. И не нужно выделять свои вопросы цветом. Ведите себя как гость.

Нет, эго способно притвориться монахом, отшельником, соблюдающим ахимсу,
но само оно при этом не затрагивается.
Поэтому не исправляйте поведение, а ищите того, чьё это чувство собственной важности.

Перефразируя слова Падмасамбхавы:
Чувство собственной важности и переживающий его — недвойственны.
Вот искал переживающего и не нашёл.
Кончилась важность, обрёл себя.

Всегда ищите деятеля, а не исправляйте действия.

Лакшми, Спасибо.

Скажите, пожалуйста, в принципе всю практику поиска переживающего можно свести к вопросам, перенаправляющим внимание вовнутрь?
Как бы это выразить... К самомУ центру самогО себя.

Например:
— Откуда исходит мысль?
— Кто/что осознаёт мысли?
— Кто/что наблюдает чувство?
— Для кого возникла эта реакция?
— Откуда исходит поиск?
И т.д.

Зачем? Вы должны понимать каждый шаг практики: зачем вы конкретно это делаете, что вы хотите получить конкретно от этого шага, иначе в практике нет смысла.

Так зачем вы хотите перенаправить внимание "к центру себя", если у себя нет ни центра, ни периферий?

И опять, какой в этом смысл?

Вам нужно разоблачить ложное знание себя. Разоблачить иллюзию действующего лица,
а вы зачем-то ищите центр Безграничного.

Истинное Я повсюду, у него нет краёв, о каком "центре себя" вы говорите?

Лакшми, отталкиваюсь от известных мне указателей:
"Ваше внимание должно находиться в корне вашего бытия". (Нисаргадатта Махарадж "Любовь к Себе")

"Царствие Божие внутрь вас есть". (Иисус Христос)

"Ум, обращённый наружу, проявляется в виде мыслей и объектов. Повёрнутый внутрь — становится Истинным Я". (Рамана Махарши)

Корень вашего бытия — первичная концепция «я есть».
Но у неё нет направлений.
Удерживать внимание на «я есть» означает просто отвернуться от всего другого.

Это правильно, потому что вне вас ничего нет, всё внутри, но это не означает, что у вас есть центр и периферия.
Как у бесконечности — всё внутри, но нет ни центра, ни периферии.

«Ум, обращённый вовне (т.е. осознающий свои проекции) результатируется миром и эго.
Когда он повернут на самого себя (т.е. отвернулся от своих проекций, держась только первичной концепции « я есть»), тогда он сам и есть атман». — Это верная цитата Раманы.


Если вы начинаете спорить, то это означает, что вы и сами всё прекрасно знаете;
ну и отлично, только зачем вы тогда спрашиваете? Я же не навязываю вам своё понимание.