Задать вопрос практикующим

Ум сам о себе рассказывает сказки, я ничтойный, я такойный, ляля тополя, лечу в облака сахарной ваты. Сначала себя запугал, потом вернулся в бесстрашие путём внушения других концепций.
У меня есть вопрос:
Вот это вот чувство себя Я, ощущение себя воспринимающим, свидетелем от первого лица, осознающим, знающим, присутствие и т. п.(Я не о теле, личности, и т. д.) а именно а самом этом непрерывном наблюдении всего поля восприятия, я нисчем и нискем его не ассоциирую, я считаю его собою что типа это невидимое всепроникающее присутствие и есть Я, и что когда все феномены исчезают Я остаюсь как это наблюдение но так как нечего наблюдать то Я не знаю что Я существую как ничтойный наблюдатель. Так вот, вот это ощущения себя наблюдающим это именно иллюзорное сознание/Я есть, или это истинное Я? Я честно уже запутался, то два наблюдателя, то один, ничерта непонятно.

А ну у меня был однажды инсайт что всё есть просто мысли, и ты типа такой о круто ананда, но все эти инсайты незадерживаются надолго, инсайтируешся тысячу миллионов раз а толку шото нету, бесстрашие становится больше конечно потомучто всё больше убеждаешся в нереальности происходящего и в своей реальности, но эта уверенность уходит, потом снова будто облака затягивают свет уверенности своей реальности, остается лишь память и чутка больше уверенности чем прежде.

А вы просто продолжайте.
Разоблачайте каждое явление, что в действительности это понятие.

Когда Рамана говорит о исчезновении объекта, то тут речь идет о распознавании "объекта", как мысли, а не реального чего-то.
Это и есть перевод внимания на Ум, поскольку в таком случае Ум видит самого себя.
И тогда, есть только Атман (Ум).

Это просто смена фокуса восприятия.

Истинный Субъект восприятия (истинный наблюдающий) здесь один, и это - Йод. Он никогда не отсутствует и никогда не меняется. И Он всегда недвойственен свои проявлениям.

Почему же тогда происходит путаница с наблюдающими?

Да потому что, если наблюдающего рассматривать отдельно от наблюдаемого (есть я такой-то, который наблюдает то-то), то он ошибочно наделяется реальностью. А раз он наделяется реальностью, то вопрос об истинной Реальности уже не стоит. Как может быть две реальности?

Из-за этой подмены понятий истинный Субъект (Осознание) как бы не замечается и отодвигается на задний план, потому что всё внимание на иллюзорном деятеле "я есть кто-то". Внимание поглощено самой иллюзией.

Это как небо и облака. Небо всегда присутствует, но если всё внимание исключительно на облаках, которые плывут нескончаемой чередой, то неба не видно и даже складывается впечатление, что его и нет.

Махарадж: Ум должен понять, что за активным умом есть неизменный фон осознания. Ум должен узнать истинное Я и уважать его, и прекратить закрывать его собой, как луна, закрывающая солнце во время солнечного затмения. Просто осознайте, что ничто из того, что можно наблюдать или переживать, не является вами и не связывает вас. Не обращайте внимания на то, что не является вами.

-----

Когда приходит понимание, что всё, что можно воспринять - иллюзия, то внимание теряет интерес к "облакам" и высвобождается.

Ум затихает, его активность снижается до минимума, и сквозь облака начинает выглядывать небо. Оно и так всегда было, но на него никогда не обращалось внимание.

Всё, что нужно, - это отбросить все образы себя, и тогда можно обнаружить себя чистым свидетелем (ключевое слово - "чистый", а не "свидетель", потому что, говоря "свидетель", ум рисует некий образ). Чистый свидетель равно осознание, которым можно только быть.

Махарадж: Кто знает ум?
В: Свидетель ума знает ум.
М: Кто-нибудь говорил вам: «Я свидетель вашего ума»?
В: Конечно, нет. Он был бы просто концепцией в уме.
М: Тогда кто есть свидетель?
В: Я.
М: Значит, вы знаете свидетеля, поскольку вы и есть свидетель. Вам не нужно видеть свидетеля перед собой. И снова я повторяю, знать значит быть.

Если за этим "Я" (за чувством себя) нет никакого образа, то оно Истинное.
Это и есть то, что называют - Абсолютом, Парабрахманом, Источником, Истинным Я, Умом как таковым, Осознанием...
Но если оно с образом ("я" то-то или такой-то), то иллюзорное (ложное).
И это одно и то-же "я".

Поэтому нам и говорят, что не нужно себя достигать (мы уже есть То), но только отбросить образ себя.

Махарадж: "не давайте себе ни имени ни формы".

Видите, все упирается в ложное знание себя, когда субъект восприятия принимается за объект восприятия (за тело). И это всего лишь (как говорит Рамана) формальная ошибка, поскольку субъект никогда не может быть объектом и поэтому недвойственен ничему.

Это мысли рассказывают эти сказки, но это не реальное положение дел. Но, поскольку мысли есть проявления субъекта, то это кажется реальным, но только кажется, поскольку при элементарной проверке (исследовании), эти истории распознаются как ложные.

При этом, не нужно избавляться от этих мыслей, пусть остаются, только не верьте им, это не про вас.
Эти мысли просто, как украшение основного пространства.

Здравствуйте! Скажите пожалуйста, если все воспринимаемые объекты начиная с крохотной песчинки и заканчивая всей вселенной являются феноменальными проявлениями ничтойного субъекта восприятия т.е. мыслями, то почему тогда весь этот мир который не что иное как воображение или мысль остаётся относительно устойчивым, а не растворяется и исчезает как приходящие и уходящие мысли, какая сила удерживает этот фантомный выдуманный мир вместе с телом в достаточно стабильном состоянии и не позволяет ему исчезнуть из восприятия субъекта?

Здравствуйте!

Это не так, нет никакого устойчивого мира, это только кажется.
Посмотрите внимательно, все постоянно меняется, ни один миг не бывает одинаковым, все события сменяют друг-друга, как в калейдоскопе, ни за что невозможно ухватиться.

Само непрерывное изменение чего либо это и есть постоянство, устойчивость или стабильность, но не объекта, а процесса, мир и тело постоянно меняются это устойчивый процесс, но вопрос в том почему мир и тело являясь по сути мысли-формами не растворяются и не исчезают так же естественно как мысли? Что придаёт мысли-форме камня относительную материальную прочность и удерживает ее?

Это Закон.

Все формы\феномены - это идеи (Бога, Его Грёза). Идея камня подразумевает длительность во времени и пространстве. Идея мыслей подразумевает их скоротечность.
Даже время и пространство - это идеи. Это Божественная Грёза.

Мир (Проявление) бесконечно сложен и разнообразен как Бог. Мы лишь частично можем эту бесконечность структурировать, осмысливая. Так, есть структура (понимание) мира в виде уровней сознания или тел: атмический (или будхический), ментальный, астральный и физический. В других интерпретациях количество тел-уровней может быть другим.
Так вот все эти уровни бытия имеют свой закон проявления. Ментальный план самый подвижный, астральный менее, а физический практически "заморожен". То есть с каждым уровнем сознание как бы ужимается, становясь всё более закоснелым. Вот и в Книге Тота говорится об этом законе косности.

Тело, камень и все так называемые объекты мира - это феномены физического уровня, поэтому они меняются медленно, чего не скажешь о мыслях или убеждениях, настроении, эмоциях... Но их как раз невозможно предъявить в виде физического объекта, т.к. форма у них не физическая, а астральная или ментальная.

Здесь всё настолько совершенно, божественно закономерно ("продумано"), что кажется абсолютно настоящим!

Добрый день ! Форум как то изменился ? Не был две недели. Не могу найти "линию " Анахаты .где я отвечал на вопросы. Подскажите плз.

Наставничество прекращено, изменился общий формат практики.
Обратитесь к Шакти, если хотите участвовать в новом проекте.

С организационными вопросами нужно обращаться к администратору, а не "на деревню дедушке",
наш админ - Шакти, пишите ей.

На ваш вопрос отвечает первая глава книги «Голографическая Вселенная» Майкла Талбота.

Добрый день!

Буду благодарен за ответы на следующие вопросы:

Я смотрю на обои в комнате. Есть смотрение (Самость, Йод), есть рассматриваемое (Сознание, Хе) и смотрящий (Самосознание, Вау). Все трое возникают одновременно и не могут существовать друг без друга. Через секунду вскрикивает кот и первая троица исчезает и возникает слушание, слышимое и слышащий. И так в течении дня возникает и исчезает тысячи опытов и троиц.
1. Вопрос: верно ли это и где здесь Личность?
Кажется, что все эти опыты складываются в память привязанную к телу, и имеется опыт постоянного вспоминания этих данных. То есть возникает вспоминание, вспоминаемое и вспоминающий. Это происходит беспрерывно, поэтому воспринимающему кажется что серия опытов с участием этого тела - "его" и это "его тело".
2. Так объясняется, что Личность это история тела? Эго это знание воспринимающего себя как личности в теле?

По аналогии с опытами есть Бытие (Самость, Йод), Сознание (все воспринимаемое, Хе), Самосознание (воспринимающий, Вау). Очистив сознание пониманием иллюзорности всего возникающего в нем я сижу с вопрошающим вниманием - "Кто Я?", "Как я знаю что я есть?". При исчезновении последнего объекта сознания нет необходимости в сознающем и он тоже исчезает. Остается только Самость, но она никак не переживается, она не знает что она есть. Так я узнаю, что и знание себя может уйти и вернуться, а мое истинное Я вечно и неустранимо.
Вопрос: Действительно ли тело и личность постоянно переживаются как объекты после самораспознавания или появляется прочное знание об их природе объектов?

Спасибо.

Да, каждое феноменальное проявление триедино и каждый опыт имеет своего переживающего.

Мы говорим о троице чисто условно, чтобы различать "что есть что" в Сознании.

Что такое троица? Это Йод, Хе, Вау. Это не три разные "вещи", а недвойственность видящего и видимого.

Вау - это недвойственность Йода (ноумена) и Хе (феномена).

Поэтому можно сказать, что каждый раз возникает новая троица, но лучше понимать это как недвойственность Йода и Хе. Феномены - это проявления Сознания, поэтому Сознание их Само и воспринимает.

У каждого переживания - свой переживающий. Это значит, что переживающий и переживаемое не-два. "Как разделишь, если вкус один?"(с) Как разделишь, если всё есть Ум, зрящий самого себя?

Переживаемое и есть переживающий, видящий и есть видимое, слышащий и есть слышимое. И нет никакого "я".

Падмасамбхава:
Где найдёшь созерцающего, иного, чем созерцание?
Где найдёшь практикующего, иного, чем сама практика?
Где найдёшь охраняющего обеты, иного, чем сами обеты?
Где найдёшь реализующего иного, чем реализуемый плод?

Или можно сказать, что каждое переживание переживает само себя. Или можно сказать, что есть только самоосознаваемые проявления ума.

«ОСТАЁТСЯ ТОЛЬКО ТО, ЧТО ПРОИСХОДИТ, и ВСЕ, ЧТО ПРОИСХОДИТ САМООСОЗНАЁТСЯ» - Кен Уилбер.

Говоря о видящем, смотрящем, знающем, осознающем, говорящем, практикующем и т.д., как правило, подразумевают себя, субъекта, отдельного от объектов. В этой вере в какого-то себя и кроется корень зла (эго).

Воспринимающий не отделен от воспринимаемого, они - не-два. И только в таком контексте нужно думать о воспринимающем.

Здесь нет никакого отдельного "воспринимающего", а есть только само-восприятие, самоосознание.

Фантом индивидуального воспринимающего существует только благодаря убеждению в его существовании, именно это убеждение и порождает беспрерывный приток я-мыслей. Самоисследование разоблачает отдельного воспринимающего, его нет.

И тело, и мысли о личности, и небо, и вселенная просто самоосознаются. И это сейчас так, но вера в отдельного себя искажает видение.

Здесь нет никого, кто мог бы что-то знать или не знать, спрашивать или отвечать, потому что нет никого, или - предъяви!

Всё просто происходит, и это происходящее осознает само себя.

Позволите резюмировать?

Есть только самоосознающее пространство. Все тернеры, даже самые возвышенные идеи, опыты и явления это мыльные пузыри возникающие и исчезающие в этом пространстве. Они "сделаны" из этого пространства и сознаются им. Таково бытие прямо сейчас (было и будет). Идея отдельного себя - один из пузырей, пространство поверило, что один из пузырей это независимая часть пространства. Освобождение от этой идеи тоже один из пузырей, потому что тоже идея. Соответственно, когда пространство не считает себя ни чем, ни связанным, ни требующим освобождения - оно дома. Приблизительно так?

И еще вопрос, все пузыри надуваются и лопаются по закону Логоса, т.е. все идеально на своих местах. Получается идея обособленности необходимая часть игры, это инволюция. А освобождение от этой идеи это эволюция, и все эти иллюзорные движения также логичны и необходимы как восход и закат солнца?

Спасибо и всех благ!

Инволюция, если по-простому, - это знание Себя (Абсолюта) в частях или частями, т.е. индивидуальными сознаниями, которые также дифференцируются на бесконечное множество частей (идей-объектов).

Эволюция же не означает исчезновение дифференциации, она означает отбрасывание ложной идеи обособленности. В действительности каждое индивидуальное "я" - чувство себя, "я есть" - это часть в контексте целого.

Т.е. Проявление (пассивность, Хе) такое, какое есть,
а Бог (активность, йод) инволирует в свою пассивность, принимая себя за эти феномены как за реальные.
Но когда Бог узнаёт, что Он зрит собственные проявления, Он эволюционирует: "несовершенный Дух - это материя, а совершенная материя - это Дух", - говорил Махарадж.
Имеется в виду, что материя на самом деле - это Дух, или: сансара и есть нирван. Вопрос только в осведомлённости и привязанности к привычным воззрениям.

Да, ум потерял себя, потом нашёл - это игра Бога (ума). Но это не единственная игра. Божественный потенциал бесконечен.

_____________

Но мне кажется, что термины "инволюция" и "эволюция" используются и в несколько других значениях. Например, как развёртывание и свёртывание в самом широком смысле (сагуна-ниргуна, например).

Пространство, как и время, это возникающие понятия.
Реальность можно выразить только в терминах отрицания - «нети-нети».

Не пытайтесь давать себе имена и присваивать образы, у вас их нет, потому что абсолют тождественен своему отсутствию. И только таким моожет быть абсолют!


_______________________

Жаль что закрыли книги. Оформление красивое у них. Начал ещё раз перечитывать Арканы (хотел второй раз в месте с Кабалой читать, и тут захожу, и нету ничего, вернее есть только ничего...) Там ещё книга хорошая Обсуждение книги тота и кабалы, этого уже не будет больше???

И как же проверить достоверность этого? Кто знает в отсутствии сознания что субъект не отсутствует в момент отсутствия сознания?

Каким образом я могу себе доказать это, что то чем я в действительности являюсь независит от сознания? Ведь все разговоры об источнике сознания и опыты происходят исключительно в сознании, ясное это сознание или же тусклое, я знаю только различные состояния сознания, я не имею опыт его отсутствия.
Так же и с глубоким сном, как я могу проверить существует ли вообще такое состояние как глубокий сон? Я знаю себя только в присутствии сознания, я не знаю себя в его отсутствии, вот и как мне проверить что с настоящей смертью тела я не исчезну раз и навсегда?
Все эти практики и вся духовная инфа похожа на самогипноз, я сам себе внушаю веру в правильность этих новых концепций, из за чего получаются результаты в виде бесстрашия, сатори, уверенность в своей реальности и т. д. но когда настанет настоящая физическая смерть, не окажется ли это всё простой фальшью.
Потому-что по факту то доказательства не получены, они пребывают лишь в форме веры/памяти, ну типа я просто верую что это истинно так и всё тут, сознание поддерживает фундамент веры создавая соответствующие ощущения уверенности, несомненности, правоты и т. п. создавая тем самым иллюзию просветленности, отсутствия обособленности, и по сути это просто одна из форм состояния сознания/сознание знающее самоё себя необособлено.

Как долженствующее быть.

Как астрономы и физики вычисляют черные дыры к космосе? Очевидно, в результате логических заключений.

К сожалению у меня сейчас не будет времени отвечать на вопросы, поскольку мы тут осуществляем трансфрормацию форума.
Поэтому отсылаю вас к книге Нисаргадатты Махараджа «Я есть То», в ней есть ответ на ваш вопрос, только читайте внимательно, не торопять, и дайте себе время поразмышлять над прочитанным.

​

"Вопрос: Каждый день при пробуждении откуда-то внезапно появляется этот мир. Откуда он берётся?
Махарадж: Прежде чем что-то возникнет, должен быть кто-то, кто это воспримет. Все появления и исчезновения предполагают какое-то изменение на некоем неизменном фоне.

В: Перед пробуждением сознание отсутствовало.

М: В каком смысле? Вы всё забыли, или восприятия не было вообще? Разве вы не воспринимаете, даже когда вы без сознания? Можно ли существовать без сознавания? Провал в памяти: является ли он доказательством не-существования? И вправе ли вы рассуждать о своём не-существовании как о пережитом опыте? Вы не можете даже сказать, что ваш ум не существовал. Разве вы никогда не просыпались оттого, что вас позвали? И, просыпаясь, не было ли первым, что вы ощущали, чувство «я есть»? Какое-то зерно сознания должно присутствовать даже во сне или обмороке. При пробуждении сознание проходит следующие стадии: «Я есть — тело — в этом мире». Кажется, что эти стадии наступают последовательно, но фактически это происходит одновременно, единая идея о существовании тела в мире. Можно ли испытывать чувство «я есть», не будучи при этом конкретным человеком?

В: Я всегда являюсь кем-то с определёнными привычками и памятью. Другого «я есть» я не знаю.

М: Может быть, что-то мешает вам узнать? Когда вы не знаете чего-то, что знают другие, что вы делаете?

В: Я ищу источник их знания, следуя их наставлениям.

М: Разве вам не важно узнать, являетесь ли вы просто телом или чем-то ещё? Или, возможно, вообще ничем? Разве вы не видите, что все ваши проблемы — это проблемы вашего тела. Пища, одежда, кров, семья, друзья, имя, слава, безопасность, выживание — всё это теряет своё значение в тот момент, когда вы осознаете, что, возможно, не являетесь только телом.

В: А какая польза от того, чтобы знать, что я не являюсь телом?

М: Говорить, что вы не являетесь телом, не совсем верно. В каком-то смысле вы являетесь и телом, и сердцем, и умом, и гораздо большим. Погрузитесь глубже в чувство «я есть», и сами всё поймёте. Как вы находите забытую или положенную не на место вещь? Вы фиксируете на ней свой ум, пока не вспомните. Чувство бытия, «я есть», возникает первым. Спросите себя, откуда оно берётся, или просто наблюдайте за ним. Когда ум пребывает в «я есть» без движения, вы входите в состояние, которое нельзя описать словами, но можно испытать. Всё, что вам надо делать, — пытаться снова и снова. В конце концов, чувство «я есть» всегда с вами, только вы привязали к нему тело, чувства, мысли, идеи, вещи и т.д. Все эти понятия, с которыми вы себя отождествляете, вводят вас в заблуждение. Из-за них вы принимаете себя за то, чем вы не являетесь.


В: Тогда чем я являюсь?

М: Достаточно знать, чем вы не являетесь. Вам не нужно знать, чем вы являетесь. Потому что, если знанием считается описание в терминах уже известного, воспринятого или концептуального, такая вещь, как самопознание, существовать не может, так как то, чем вы являетесь, может быть описано только в терминах отрицания. Всё, что вы можете сказать: «Я не это, я не то». Вы не можете сказать: «Это то, чем я являюсь». В этом просто нет смысла. То, что вы можете определить как «это» или «то», не может быть вами. Определённо, вы не можете быть «чем-то» ещё. Вы не являетесь тем, что можно воспринять или вообразить. В то же время без вас не может быть ни восприятия, ни воображения. Понаблюдайте за тем, как чувствует сердце, думает ум, действует тело. Сам акт восприятия показывает, что вы не то, что вы воспринимаете. Может ли существовать восприятие, переживание без вас? Переживание должно быть кем-то «пережито». Кто-то должен прийти и заявить, что оно принадлежит ему. Переживание не будет настоящим, если нет переживающего. Именно переживающий делает переживание реальным. Зачем вам переживание, которое вы не можете пережить?

В: Ощущение того, что вы переживающий, чувство «я есть», разве оно не является также переживанием?

М: Безусловно, любая воспринимаемая вещь является переживанием. И в каждом переживании присутствует переживающий. Память создаёт иллюзию непрерывности. В действительности, у каждого переживания есть свой переживающий, и чувство отождествления возникает из общего фактора в основе всех отношений типа переживающий-переживание. Отождествление и непрерывность — это не одно и то же. Подобно тому как у каждого цветка свой цвет, но все цвета возникают благодаря одному и тому же свету, так и множество переживающих возникают из неразделённого и неделимого осознания, различные в памяти, но единые в сущности. Эта сущность является корнем, основанием, вневременной и внепространственной «возможностью» всего бытия.

В: Как мне достичь этого?

М: Вам не надо достигать этого, вы есть это. Оно само настигнет вас, если вы дадите ему шанс. Отпустите свои привязанности к иллюзорному, и истинное стремительно и мягко займёт своё место. Перестаньте воображать себя кем-то или считать, что вы делаете то или это, и в вас пробудится осознание того, что вы являетесь источником и сердцем всего сущего. С этим осознанием придёт великая любовь, которая не является ни выбором или склонностью, ни привязанностью, но силой, наделяющей все вещи любовью." С.