Задать вопрос практикующим

Сын - это Я?
Когда я говорю себе я есть - это и есть сын? Чувство, знание что я есть

Можно ли сказать что либо, что бы не было опровергнуто? Всё сказанное можно доказать или опровергнуть, но что можно сказать о том что я есть, я воспринимаю? Если бы меня не было то кто бы это сказал, но всё на что мы можем показать не может быть мной воспринимающим, так как всё воспринимается, но тот кто воспринимает остаётся не воспринятым. Итак наиболее неоспоримй факт для меня, что я есть и я воспринимаю, но даже это первичная иллюзия вышедшая из ума.

Да. Но не чувство "я есть" со ссылкой на тело.

"Я есть" - это самосознание Бога.

Если под я вы подразумеваете, человека, тело, некоторое существо или ещё какого либо персонажа, то нет. Но если вы подразумеваете себя как воспринимающее начало отражённое в сознании, то да это Вы, и это Вы во все моменты своей жизни и даже смерти (но уже без сознаваемых феноменов).

Что это за таинственное подсознание такое? И почему в него нет доступа по желанию? Оно отдельно от бога?
Почему узнав о ложном я не могу отбросить его раз и навсегда в это же мгновение?

То есть "На всё Воля Бога".
И никак иначе.

Тогда как же превосходится иллюзия свободы выбора?

Ведь как-то же можно увидеть Божью Волю напрямую.

Христос, например, видел:
"Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела".

У меня выходит такое понимание на данный момент:
Чтобы проявлять свою волю (волю эго) — нужно прилагать усилия.

Но чтобы проявлялась Божья Воля — нужно ли их прилагать?

Также Учителя учат "просто быть".

Опять выходит:
Чтобы быть кем-то (таким-то) — нужно прилагать усилия.
Но чтобы просто быть — нужно ли прилагать их?

Вспоминаются слова Пападжи:
"Если вы не прилагаете никаких усилий, то вы есть То".

Итак, чтобы в конечном итоге Реализовалась истина и пребывала открытой только Она, эго, которое и есть генератор личных усилий по достижению поставленных целей, должно исчезнуть.
Все усилия эго в попытках достижения им Истины должны вылиться в его растворение и как результат — в безусильность бытия, где действует только Бог. Сразу на всех воспринимаемых уровнях. А обособленного деятеля больше нет.

Но вот — вопрос:

Нисаргадатта Махарадж: "Если действия необходимы, они произойдут. Человек — не тот, кто действует. Он существует, чтобы осознавать происходящее".

Также можно вернуться к первой цитате в посте: словам Христа.

Отсюда — не получается ли двойственность? :
Остаёшься ты как чистый свидетель и всегда непредсказуемая Божья Воля, свидетельствуемая в данный момент, за которой — Бог с Его мудрым руководством.

Потому что вас не существует (в виде существа со свободной волей), а существует островок тонналя (сознания) в океане нагваля (подсознания), и нагваль содержит информацию с начала вселенной, всех воплощений, но в свёрнутом виде. От бога нет ничего отдельного, тогда было бы два. Переливание информации между развёрнутым и свёрнутым состоянием происходит по законам Разума, желание тоже имеет значение.

Иллюзия свободы выбора превосходится отсутствием отдельного выбирающего.

Свобода выбора есть, нет того, кто выбирает. Отсутствие выбирающего - это и есть свобода от свободы выбора.

Всё проявление - и есть Воля Бога.

И нет никого, кто может повлиять на Его Волю. Всё происходит согласно Законам Логоса, Творца.

"Не я, но Ты, Господи!" (с)

Нет никакой воли эго. Уберите все мысли о себе (эго) и всё, что останется - это Воля Бога.

Иллюзия свободы выбора есть, но это иллюзия. Как говорится, распознайте иллюзию как иллюзию и перестаньте "париться".

Просветление не есть изменение чего-то, но только распознавание, что всё совершенно с самого начала.

А можно ли по желанию создать мысль или желание. То откуда приходят мысли и есть подсознание именно оно формирует мир и тело, оно есть пассивность Бога, так как это источник всех феноменов. Ему нельзя приказать, навязать решением, лишь многократным повторением (как молитвой) можно достучаться до него.

Значит бог ограничен своей пассивностью?

Бог триедин активное начало делает возможным проявление феноменов из пассивного начала, возникающие феномены ограничены в пространстве и времени, но то из чего они сделаны вне концепций, тогда что значит ограничение?
Если только не считать свой персонаж за Бога?

Если подсознание это пассивное начало, и только благодаря активному началу возможны проявления пассивного начала, то в таком случае зачем необходимо многократное повторение? Это же не персонаж сна делает, мысли же созданы не персонажем, сам персонаж просто набор мыслей. Что мешает активному началу приказать(приказать даже не то слово, сделать? Ведь пассивное начало это рука бога?) пассивному убрать иллюзию двойственности в мгновение ока?

Скажите пожалуйста есть молитвы к богу, мантры, просьбы.
Но человек ведь отделен от бога - невежественный человек, который тока обучается этому знанию.
Если такой человек просит у бога что-то придётся ли потом ему за это платить? А то получается такая история: Я думаю что бог всемогущий, раз тут всё сделано из него и как бы попросив его о чём-то я думаю что это может сбыться и как бы я останусь в долгу у него.
Есть ли это на самом деле или как можно понять такую ситуацию с точки зрения Адвайты.

Так иллюзия двойственности и не убирается, она лишь распознается как иллюзия и все. Поверьте что Вы есть ноумен, Абсолют, все что есть это ваши проявления, когда это станет очевидным стопроцентно, то получится и опыт, а пока вы верите что вы персонаж это и становиться реальностью. Реальность это то во что мы верим, так как истинная реальность ноуменальна.

Если принять на веру такую картину мира где есть человек отделенный от Бога, то наверно лучше в религию, так как в Адвайте нет отделенного человека, человек одно из проявлений Бога, человек это совокупность осознаваемых характеристик, но именно я осознаю эти характеристики, они сделаны из меня, я проявляюсь ими, какое может быть тогда отдельный человек и Бог, это лишь концепции, но именно я их осознаю и недвойственнен им, но в то же время я немогу воспоинять себя так как все воспринимаемое должно быть воспринято мной.
Молиться и просить это очень мощный способ получить желаемое, но работает он потому что я начинаю понимать и принимать что хочу и если нет причин осознавать желаемое, то оно начинает осознаваться, т.е. желание сбывается. Но если есть идея, что нужно за это платить и это тоже может иметь место, из пассивности осознаванием выводятся все возможности.

Обычное состояние бодрствования, тело сидит на стуле перед стеной и является таким же обьектом как и стена, мыслей о себе как об обьекте нет, усилий по удержанию внимания на какой то конкретной мысли нет, борьбы с приходящими и уходящими мыслями нет, мысли Я свидетель мыслей и обьектов нет, мысли я ничего не делаю нет, мысли "я просто есть" нет так как это определило бы Я как что то обьективное, что остается? Всё как есть, просто присутствие восприятия! Кто знает о его присутствии? Я знаю! А кто Я?

Ответа нет.

Я конечно могу использовать память об информации,интелектуальных выводах,опытах и так далее, но будет ли это правильно? Разве это не мертвые знания, не создам ли я так очередную иллюзию?

Хочется прямой ответ узнать, а не через книги и людей.

Можно словить сатори, но оно приходит и уходит, значит то что я почувствовал себя всеобьемлющим нереальность? Все эти состояния пустотности и т.д. Почему в такие моменты Я ясно и уверенно осознаю себя всем и что есть только Я. А потом это проходит, и я снова осознаю себя как маленькая человеческая сфера.
Я хочу быть собой, а не этим буротино.

Хорошо. Соглашусь.

Не могу состыковать первое предложение этой цитаты со вторым в нём и с предложением в первой цитате.

Если свобода выбора — иллюзия, и нет выбирающего, то для кого существует свобода выбора?
Иллюзия существует для иллюзии, в которой существует свобода выбора?

Для кого существует свобода от свободы выбора, если всё — иллюзия?

Иисус Христос:
"Отче! о, если бы Ты благоволил
пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля,
но Твоя да будет". (Лук. 22:42)

"Я и Отец — одно". (Иоан. 10:30)

"Отец Мой более Меня". (Иоан. 14:28)

"Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела". (Иоан. 14:10)


В первой цитате — 2-е воли.
В 2-ух следующих, как понимаю:
"Атман и Брахман — одно".
Но –
"Брахман более Атмана".

Нынешний вывод:
Атман в теле — бездеятелен, хотя и присутствует иллюзия свободы выбора.
Только Брахман, включающий в Себя всё Творение, деятелен.

То есть от двойственности пока не получается уйти:
Бог всё творит, всем руководит разом. Но каким-то чудом, пребывая в качестве чистого осознания в отдельном теле, не знает Сам Себя и не знает Сам для Себя, какая мысль, какое переживание придёт в следующий момент.
И даже по просветлении, если не открылся дар предвидения, просветлённый не знает всё досконально о следующем шаге жизни.
Только интуиция более глубока, как понимаю.
И она также поставляется как есть для свидетельствования.

То есть есть Бог, поставляющий восприятия, переживания, и Атман (осознание), для которого всё поставляемое, по сути, всегда непредсказуемо.

В этом вижу двойственность.

Верно?

Чувство свободы выбора присутствует, пока есть чувство делания (чувство, что делаю я). Есть вера в отдельное "я" - будет вера в свободу выбора, мою свободу выбора.

Но когда чувство деятеля уходит, то всё, что остаётся - Божественная Воля.

Понимаете, здесь всё дано в чувствах, ощущениях, то есть в опыте. "Всё есть в опыте, но ничего в наличии".

Но кто же выбирает? Выбор происходит, подключается мышление и его способность противопоставлять, находить оптимальный вариант, делать вывод, прогнозировать и прочее.

Выбирает интеллект. Но если есть чувство обладателя, то интеллект будет "моим", и выбор будет "моим", и последствия выбора будут моими.

Но на самом ли деле это всё ваше? Что лично вы сделали, чтобы иметь интеллект и способность мыслить? В чем конкретно ваша заслуга в этом? Или эта способность дана свыше? Где этот выбирающий?

Познать себя можно не только путём самоисследования, джняни, но и путем бхакти, полной самоотдачей себя Господу,
осознав свою беспомощность и постоянно повторяя "Не я, но Ты, Господи". "Я" и "моё" отбрасывается безоговорочно, Богу предоставляется возможность делать с вами всё, что Он пожелает. При таком раскладе ни одно "я" не выживет.

Махарши: Отдача не может считаться совершенной до тех пор, пока преданный хочет от Господа того или иного. Истинная отдача есть любовь к Богу ради самой любви, а не чего-то еще, даже не ради Освобождения. Другими словами, чтобы победить судьбу, необходимо полностью стереть эго – либо само-исследованием, либо посредством бхакти марги.

Эриль, Спасибо.
Ваши слова также подтверждают мои ответы на мои вопросы.

Я ничего не делаю.
Делает только Бог.
Я не Логос.
Я не заведую сейчас пищеварением шоколадки в моём ЖКТ (желудочно-кишечном тракте). Не выделяю нужные ферменты на пищеварение. Ибо даже не знаю, какие конкретно ферменты нужны для каждых элементов пищи.
Не поддерживаю температуру тела.
И т.п.

Учителя адвайты иногда ставят просветлённое существо равным Богу.

Я согласен, что состояние Мудреца — это Атман, равный состоянию Брахмана. То есть чистое Сознание.

И это равенство справедливо только — для Высшего Состояния.

В остальном же он — Мудрец — просто свидетель, из всегда осознаваемой чистоты Сознания, что всё воспринимаемое — просто происходит:
Руки моют голову, ложка подносится ко рту, рот отвечает на вопрос и т.п.

Да, ты как свидетель не отделён от воспринимаемого.
В этом недвойственность.
Но не ты Творец воспринимаемого.
В этом двойственность.

Нет здесь "ума, зрящего собственные проявления".
Ибо если я един и я творю "собственные" проявления, то я точно знаю, что будет в следующий миг. Ибо именно я его воплощу.
Но я даже не знаю, что будет через мгновение.
Или я творю наугад?

Не слишком ли разумно моё спонтанное, неконтролируемое и неизвестное мне в каждом последующем моменте творчество?
(Достаточно вспомнить законы, изучаемые в учебных заведениях, по которым работает этот мир).
Что за сила в меня единственного вселилась и живёт своей жизнью?
Откуда она пришла, если я один?
Как она так действует, что я даже не знаю, что будет дальше?

И вот пришло просветление, и я — Мудрец. Мне поклоняются как Богу. Но у меня начинается рак (от него умерли Шри Рамакришна, Шри Рамана Махарши, Шри Нисаргадатта Махарадж). И я умру от него. И ничего не смогу поделать.
Какой же я Бог?

Да, моё Высшее состояние — Божественное.
Но остальным — на всех воспринимаемых уровнях — заведует Божья Воля. Непредсказуемая, если только Бог не даст соответствующие сиддхи.

Вот про эту двойственность веду речь.
С этой, нынешней, точки зрения полной недвойственности с Богом не выходит. Ни логически. Ни на опыте.
Разве не так?

Я — осознающее ничто в Божьем Творчестве. Ни Бог, ни творящий все эти проявления. Только осознаЮщий всю эту Божественную Игру. Свидетельствующий действия. Свидетельствующий последствия. Весь этот круговорот, которым совсем не заведую. И это весь я.
Крошечное осознавание в Огромном Колесе Сансары.

Мысли есть осознаваемые и не осознаваемые, если есть тело, стена, безмыслие, присутствие, отсутствие или ещё что либо, то это скорее всего мысли о теле, стене, присутствии, восприятии, так как в полном отсутствии мыслей отсутствует и восприятие и воспринимающий, это в медитации. В бодрствовании если возникает истинное безмыслие, то исчезает воспринимающий,точнее воспринимающий, восприятие и воспринимаемое становятся одним, приходит опыт недвойственности, но обычно это кратковременный хотя и шокирующий опыт сатори. Если это приходит внезапно и сознание не подготовленно - это становиться сильной ловушкой, так как интелект связывает опыт с обстаятельствами и все усилия направляет на создание опять таких же обстоятельств, хотя на самом деле причиной является остановка мышления.
По этому нет ничего плохого в том, что мы учимся из книг и слов учитилей, так как правильное понимание приводит не только к опыту, но и правильному пониманию опыта и возможности избежать ловушки.
Мы являемся самими собой в каждый момент, но этот буратино тоже мы, но лишь бесконечно малая часть нашего проявления.