Задать вопрос практикующим

Тождественно - это в действительности одно и то же,
а отождествление всегда ложно.

Например, практика и практикующий - одно и тоже, потому что и то, и то - ум.
Поэтому Падмасамбхава говорит:
«Практикующий и практика недвойственны.
Вот искал того, кто практикует, и не нашел...
Где найдешь практикующего, иного, чем сама практика. », - потому что ум не является ничем, это ноумен. То есть они тождественны, отсюда недвойственность.

Но если ум считает себя практикующей персоной, то это уже ложное отождествление, и тогда получается двойственность.


Посмотрите «Введение в Ригпа» и сами всё поймёте.

У вас как будто существует какой-то отдельный бог, а такого не существует.

У кого у "вас"?
Вот искал того кого спросил и не нашёл, кончилась практика обрел себя.

Честность перед самим собой - одно из главных качеств, необходимых для пробуждения.

Никто не спрашивает, никто не отвечает, тем не менее вопросы спрашиваются, ответы даются.
"Просветление" - это просто распознавание, что все было совершенно с самого начала и пребудет так всегда. Сансара и есть нирвана.

Значит так называемое "просветление" это и не просветление вовсе, а просто предельная степень осведомлённости? Изначальное естественное "состояние", если можно так выразиться конечно.

Именно это и говорят такие мудрецы, как Рамана Махарши, Махарадж, Падмасамбхава и Лонгченпа.

"Степень осведомленности" звучит неверно, как-будто это некая приобретенная осведомленность, тогда как речь идет только об отсутствии ложного представления о себе.

Поэтому Романа и остальные из перечисленных говорят, что приобретать нечего, нужно лишь отбросить ложное.

Вот именно!

Кабир имел в виду высказывание Падмасамбхавы о том, что как только будет понято, что все опыты бытия есть лишь проявления ума, а не нечто реальное, так сразу между ними не станет различий.


"Как нельзя аршином измерить вселенную, так нельзя достичь буддства, не поняв, что все происходит из ума.
Когда не видишь истинную сущность вещей и не понимаешь, что все явления происходят из ума, то продолжаешь скитаться в сансаре.
Когда не видишь, что твой ум и есть Будда, оскверняешь нирвану.
Когда понял, что сансара н нирвана – это всего лишь веденье и неведенье, в этот самый миг меж ними не станет различий.
Поток сознания живых существ не разделен на сансару и нирвану.
Если не обнаружишь корень этой ошибки деления на сансару и нирвану в своем же уме, никогда не поймешь Дхармату.
Поэтому смотри на эти проявления, что возникают сами собой. Откуда пришли они? Где пребывают? Куда уходят?
Так птица – вспорхнет с пруда, и ни следа не останется на водной глади.
Так и все эти проявления естественно возникают из ума и освобождаются в уме же"

Все опыты бытия – это просто проявления ума; как только понял это, так между ними нет разницы.

"Все это разнообразие явленного есть лишь относительная истина.
Ни единого из этих явлений на самом деле не существует, они мгновенно исчезают.
Все явленное бытие – и сансара , и нирвана – есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же.
Когда поток сознания изменяется в своем движении, то соответственно этим изменениям пред умом предстают явления, воспринимаемые как внешние.
Таким образом, все есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление.
Что бы ни являлось – это лишь проявления ума.
Нет явлений, кроме как возникающих из ума. Нет явлений, которым природа ума воспрепятствовала бы возникнуть. Как вода в океане собирается в волны, так и эти явления возникают из ума и, недвойственные уму, освобождаются в уме же.
Какие имена ни давай, какие ярлыки ни цепляй, не существует ничего, единственно кроме ума.
Когда понимаешь это, то и благо, и грехи освобождаются в естественное состояние. Когда не понимаешь этого, то хоть благо творишь, хоть грешишь – лишь копишь карму, скитаясь меж раем и адом.

Но как только понял, что твой ум – это пустота и мудрость, не созреет больше ни хорошего, ни дурного. Как в небе не может забить родник, так в шунье не может реализоваться ни хорошее, ни дурное."

Это сахаджа (естественное состояние) или Имманентный Лик Бога.
Только он и переживается в опыте.
Трансцендентный Лик не переживается в опыте (Абсолют не знает себя).

Сахаджа отличается от сатори тем, что в сатори ум остановлен на эту краткую "вспышку", тогда как в сахаджа ум действует, но нет эго.

Второе различие указано в определениях инволюции и эволюции монады в контексте 5 Аркана «Книги Тота»

Инволюция — есть стремление воли частного вновь приобщиться к Существу Целого, это есть желание прекратить свою обособленность, мешающую жить и чувствовать жизнью и опытом других частностей; это есть выраженное стремление взойти бессознательной единицей в Целое, жить в Нем, потеряв Свою индивидуальность, раствориться в Нем, перестав быть самим собой.

Эволюция — есть стремление воли частного приобщиться к Целому. Это есть желание прекратить свою обособленность, мешающую жить и чувствовать жизнью и опытом других частностей; это есть выраженное стремление взойти сознательной, самодовлеющей единицей в Целое, жить в Нем, быть Его разумной составляющей, не теряя своей индивидуальности.

Т.е. сахаджа (как итог эволюции монады) предполагает прекращение своей обособленности без утраты самосознания и индивидуальности,
в отличие от инволюции, когда обособленность прекращается вместе с утратой самосознания и индивидуальности.

__________________

Патрул, старайтесь более точно формулировать свои вопросы, тогда с вами не будут пререкаться, а дадут полноценный, развёрнутый ответ.
Я мониторю ответы практикующих и при необходимости помогу им ответить.

Это переживание "единого вкуса" (сома раса), когда воспринимающий и воспринимаемое не являются больше двумя, потому что и то, и другое есть проявления одного и того же ума.

Махарадж говорит об этом переживании так: различия без разделения, т.е. у вас не сливаются воспринимаемые объекты в одну бесформенную массу, но они все "сделаны" из одного "материальчика" — из вас (из ума).

Сознание (или природа ума) недвойственно, т.е. не делится на воспринимающего и воспринимаемое, это целостное сознание, это его естественное состояние, отсюда и название — сахаджа, т.е. естественное.

Но при этом остаётся самосознание индивидуальности, так, как описано в определении эволюции монады.

Здесь больше нет чьей-то индивидуальности, но есть самосознание самой индивидуальности, ведь нет общего сознания, но есть индивидуальные сознания (или монады).

Здесь центрального Брахму мы можем назвать Природным Логосом,
а его отражение в «пузырях восприятия» — ипостасными логосами,
потому что каждый «пузырь восприятия» как бы накладывает на самосознание Логоса определённую ипостась (или модус).

Для того, чтобы исчерпывающе ответить на ваш вопрос, я позволю себе процитировать абзац из «Книги Тота» (1 Аркан), а затем объясню, о чём в нём говорится.

"Первичная Субстанция не может не быть Единой, ибо, в противном случае, Она была бы ограничена. Понятие о единстве возможно лишь при совместном существовании понятия о множественности; как то, так и другое одинаково имеют реальное бытие лишь в мире феноменальной природы; в Мире Божественном они претворяются в априорные потенции, и притом первичные.
Единство имеет своим высшим прообразом Бытие,
а множественность – Сознание; поэтому Дух есть Бытие и Сознание."[/B]

Бытиё и Сознание есть априорные потенции Духа, причём, первичные.
Проще говоря, Сознание априорно, т.е. до опыта и независимо от него, присутствует в потенциале.

Это равные потенции, поэтому сагуна — такая же правомочная потенция Духа, как и ниргуна.

Они равны в потенциале, поэтому равно сменяют друг друга.
Поэтому импульс к проявлению Сознания тоже является априорной потенцией Духа, т.е. он есть в потенциале до опыта проявления и независим от него.

А теперь самое главное:

"Проявление Субстанции есть не свойство Её, могущее быть и могущее не быть, а самое Её Существо, так как лишь с проявлением Субстанция Себя утверждает.
Мировое Творчество как таковое есть утверждение Божества в Себе Самом.

Трансцендентальное Бытие выражает лишь доктрину Продления в наивысшей абстрактности; Продление как таковое есть лишь символ, вытекающий из долженствования, оно намечает лишь метафизическое направление, возможность Реальности, — но не самую Реальность.

Всякая, даже относительная реальность должна быть замкнута, т.е. совокупно с системой своих категорий и атрибутов должна представлять собой законченное целое, для чего необходимо и достаточно, чтобы все следствия, их взаимные соотношения и переориентировки, уже implicite заключались бы в синтезе, соответствующем Реальности, – как возможности.
Реальное обладает самодовлеющей жизненностью.

Ясно, что категория Продления не отвечает этому требованию, оно не наделено даром самобытного порождения атрибутов; оно не есть Реальность, а лишь ее первичная, но все же феноменальная категория.
Ограничение определения Реальности одной категорией Продления приводит логически к самоотрицанию, к замене Бытия – нирваной, как ее узко понимают буддийские сектанты.

Такова ирония, тяготеющая над ними: высшая форма существования, Истинное и Абсолютное Бытие в Своей Собственной Сущности, каковым является Дух в пралайе, может при неполноте освещения восприниматься в виде отсутствия существования, в виде небытия!
Таким образом, очевидно, что кроме метафизического направления Продления должно существовать другое направление, которые своим взаимным пересечением в бесконечности и определяют Реальность. Этим вторым метафизическим направлением является Сознание".

Проще говоря, Дух не может не проявляться, во-первых, потому, что проявление заложено априорно в Его потенции, во-вторых, Бытиё в продлении (без Проявления) есть нонсенс, т.к. не осознаётся, т.е. тождественно небытию. Так что Дух не может не проявляться.

Но мы же говорим о Триедином Духе, а значит его три начала и проявляются тоже триедино, т.е. если возникает воспринимаемое, то одновременно с ним возникает и самосознание воспринимающего.
Поэтому Махарадж говорит, что сознание — это "связка из трёх":
мир, тело и знание «Я есть» возникают и исчезают одновременно!

Не бывает так, чтобы было самосознание без тела, или тело без мира, или мир без знания «Я есть».
Эта "связка из трёх" и есть сознание.


Далее, если мы рассмотрим алгоритм Проявления по Арканам, то 4, 5 и 6 Арканы (Логос, Монада, Адами Кадмон) составляют второй тернер или нижний треугольник.



То есть Триединство есть сущность Духа как в пралайе, так и в проявлении!
Проявление не начинается с какого-то одного начала, но сразу с трёх!
Правда, первое начало (активное) тождественно своему отсутствию даже в Проявлении,
т.е. равно нулю, но про него нельзя сказать, что оно отсутствует, т.к. его отсутствие тождественно его присутствию (поэтому нети-нети).

Тем не менее, суть ответа в том, что Дух — Триедин, и поэтому вы не можете правомочно говорить об отсутствии какого-то из начал.

Если проявилось воспринимаемое начало, то есть не только воспринимающее начало, но и его самосознание (знание «Я есть») — третье начало сознания.

Чтобы разобраться с алгоритмом Творения, рекомендую познакомиться с «Книгой Тота».
Это сложно, но я не обслуживаю лентяев.

О какой индивидуальности тут речь?

Я ведь правильно понимаю что Вау везде неизменно, Йод тоже неизменен, различно только Хе?
Если так то тогда непонятно о какой индивидуальности речь.

"Я Человек по имени Эдик профессор биологии родившийся в москве, 2 метра ростом, с аллергией на перец, " ?

Индивидуальные качества сознания. Например человеческое сознание проявляется свойственным ей световым, звуковым, тактильный, назальным и т.д. спектрами ощущений, механизмами реакций и мышления. Все это в совокупности с ощущением мира и тела является индивидуальными качествами. Также качества тела которые определяются сознанием и определяют сознание. Но имя, звание, положение в социуме - это производные, придуманные вещи, создающие несуществующую личность. Индивидуальные качества - это выражения нашей природы, даже если нам отшибет память эти качества сохраняться, но личностность, которая является совокупностью самоопределений навязанных из вне и принятые без проверки основаны на мнении о нас, нас самих и окружающих. Они нужны для общения, для игры в социуме. Индивидуальные особенности меняются в результате выявления новых сочетаний из подсознания ( доселе безсознательного), но изменение личости ( имя, звание, должность и все что зависит от бумажки или веры в нее) не меняет ничего в индивидуальности ( или меняет, но посредством перехода из сознательного в подсознательное)

Нет неправильно. Неизменен только йод, потому что он ноль, объективное ничто, как ничто не меняй оно всегда будет ничем. Хе постоянно меняется и йод недвойсвеннен ему, т.к опять же он ноль. Вау это андрогин бинера йод-хе, у него от "папы" йода - ничтойность и от "мамы" хе - изменчивость, вау это самосознание йода которое изменяется в зависимости от изменений хе, тоесть йод знает себя как проявления хе.

Речь идет об индивидуальном сознании, об определенном модусе самосозерцания Бога. "Я Эдик с аллергией" - это история про Буратино - роль которую играет Атман и путает себя с этой ролью.

О какой конкретно изменчивости Вау вы говорите? Оно же вроде одинаковое во всех существах, чем же таким мое "Я есть" отличается от вашего?

Пять сенсоров и программа реакций есть индивидуальность? Какая же это индивидуальность, таких вон 7 миллиардов бегает.
То что одно сознание реагирует немного по другому это индивидуальность? Хотя даже это будет неверным, большинство по шаблонам реагируют одинаково на одно и тоже. 7 миллиардов копий в разном фантике. Можно подробнее об индивидуальности и что конкретно имеется ввиду.

Вау непостоянно. Его нет в бессознательности (глубоком сне, коме и пр.) Поэтому реален только Йод.

То есть присутствие и отсутствие это качества Вау? в этом его изменчивость.

Индивидуальное сознание - это связка из трёх: я есть, тело и мир, так вот "моё" тело 178см ростом, да и воспринимаемый мир профессора биологии, явно отличается от того что в моем восприятии. Разве эти 2 вау одинаковы?

Присутствие и отсутствие, появление и исчезновение, рождение и смерть являются качествами "я есть". И в этом не его изменчивость, а его непостоянство.

Поскольку Вау непостоянно, то оно не может быть Реальностью, это только отражение Реальности в Разуме.

Реальность - То, что знает приходы и уходы "я есть". "Я есть" исчезает со смертью тела, а то, что остаётся - Абсолют.

И ещё:
"Я есть" в движении создает мир, а в покое становится Абсолютом. На этом и строится темная медитация: вычетая все феномены (хе) из сознания, остаётся голое самосознание (Вау), которое без опоры на что-либо "спадает" в свой Источник (Высшее Триединство).